EP.34 빛과 일상 : 네덜란드파의 그림, 평범함이 예술이 되다

「예술, 인간을 말하다」 

요하네스 베르메르, 진주 귀걸이를 한 소녀, 1665년

1660년대, 네덜란드 델프트의 어느 집.
한 여인이 창가에 앉아 편지를 읽고 있습니다. 창문으로 아침 빛이 들어옵니다. 그 빛이 여인의 얼굴과 손 위에 부드럽게 내립니다. 탁자 위에는 과일 그릇이 있습니다. 창문은 반쯤 열려 있습니다. 바깥의 소리가 들릴 것 같습니다.
이것이 전부입니다.
신화 속 영웅이 없습니다. 순교하는 성인이 없습니다. 전쟁의 드라마가 없습니다. 그냥 한 여인이 편지를 읽고 있습니다. 아침에. 창가에서.
그런데 이 그림이 암스테르담 국립미술관 한 켠에서 매년 수십만 명의 사람들을 멈추게 합니다.
이 그림을 그린 사람의 이름은 요하네스 페르메이르(Johannes Vermeer). 그는 평생 델프트를 벗어나지 않았습니다. 유명하지도 않았습니다. 그림을 많이 그리지도 않았습니다. 36점만 현존합니다. 죽을 때 빚을 남겼습니다.
그러나 그가 창문으로 들어오는 빛을 포착한 방식은 이후 400년 동안 보는 사람들의 마음을 멈추게 했습니다.
반 룬은 이 그림 앞에서 묻습니다. 왜 일상이 우리를 감동시키는가. 왜 평범한 여인의 평범한 아침이 영웅의 서사보다 더 깊이 마음에 들어오는가.
그 답을 네덜란드 화파가 17세기에 먼저 찾았습니다.

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황금시대의 탄생 : 작은 나라의 큰 예술

17세기 네덜란드는 세계사에서 가장 놀라운 사례 중 하나입니다.
인구 200만 명의 작은 나라. 해수면 아래의 땅을 간척해 만든 나라. 80년 전쟁으로 스페인에서 독립을 쟁취한 지 얼마 되지 않은 나라. 그 나라가 17세기에 세계 경제의 중심이 되었습니다.
암스테르담 은행이 유럽 금융의 중심이었습니다. 네덜란드 동인도 회사가 아시아 무역을 장악했습니다. 네덜란드 상선이 세계 바다를 누볐습니다. 암스테르담은 당시 세계에서 가장 국제적인 도시였습니다. 포르투갈, 스페인, 독일, 영국, 유대인 난민들이 이 도시에서 섞였습니다. 종교적 관용이 비교적 강했고, 출판과 사상의 자유가 있었습니다. 스피노자가 여기서 철학을 썼고, 데카르트가 여기서 살았습니다.
이 번영이 예술을 낳았습니다. 그러나 이탈리아나 프랑스와는 다른 방식으로.
네덜란드에는 왕이 없었습니다. 강력한 귀족이 없었습니다. 가톨릭 교회의 예술 위탁이 없었습니다. 대신 상인들이 있었습니다. 의사들이 있었습니다. 법률가들이 있었습니다. 이 시민 계층이 예술의 주요 후원자가 되었습니다.
그들이 원한 것은 무엇이었을까요.
자신들의 얼굴. 자신들이 사는 도시. 자신들이 거래하는 물건들. 자신들이 즐기는 자연. 그리고 자신들이 매일 경험하는 삶의 순간들.
이 요구가 네덜란드 황금시대 회화의 모든 주요 장르를 만들었습니다. 초상화, 풍속화, 정물화, 풍경화, 도시 전경화. 이 장르들이 17세기 네덜란드에서 처음으로 완전히 독립적인 예술 형식으로 자리를 잡았습니다.
반 룬은 이 역사적 우연 아닌 우연에서 예술과 사회의 관계에 대한 중요한 통찰을 봅니다. 어떤 사회가 어떤 예술을 원하는지가 예술의 방향을 결정합니다. 시민 사회가 원한 것은 시민의 예술이었습니다. 그리고 그 시민의 예술이 인류 예술사의 가장 아름다운 장 중 하나가 되었습니다.

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우유 짜는 여인 (약 1658–1661). 캔버스에 유채, 45.5 x 41 cm (17.9 x 16.1 인치). 암스테르담 국립미술관 소장.

렘브란트 : 빛을 심리적 언어로 만든 사람

네덜란드 황금시대를 이야기할 때 렘브란트를 피해갈 수 없습니다. 앞 챕터에서 그를 소개했지만 이 맥락에서 다시 보아야 합니다.
렘브란트 판 레인(Rembrandt van Rijn, 1606~1669)은 레이덴에서 태어나 암스테르담에서 일생의 대부분을 보냈습니다.
그의 초기 경력은 화려했습니다. 암스테르담 상류 사회의 초상화 화가로 성공했습니다. 의사 니콜라스 튈프가 시신을 해부하는 장면을 묘사한 《튈프 박사의 해부학 강의(1632)》가 그를 유명하게 만들었습니다. 이 그림에서 렘브란트는 집단 초상화의 관습을 이미 비틀고 있습니다. 인물들이 단순히 포즈를 취하는 것이 아니라 실제 사건에 참여하고 있습니다. 각자의 반응이 다릅니다.
그러나 그의 진짜 위대함은 말년에 드러났습니다.
아내 사스키아가 죽었습니다. 연인 헤르트헤가 떠났습니다. 새 연인 헨드리케와 동거했지만 법적으로 결혼할 수 없었습니다. 1656년 파산했습니다. 집과 그림들이 경매에 붙여졌습니다. 아들 티투스가 그보다 먼저 죽었습니다.
이 모든 것을 겪으면서 그는 계속 그렸습니다.
말년의 작품들에서 기술이 더 단순해졌습니다. 세밀한 묘사가 줄었습니다. 대신 뭔가 다른 것이 들어왔습니다. 그것을 정확히 이름 붙이기 어렵습니다. 인간적 깊이라고 할 수도 있습니다. 연민이라고 할 수도 있습니다.
《탕자의 귀환(The Return of the Prodigal Son, 1668)》. 렘브란트의 마지막 대작 중 하나. 아버지가 돌아온 아들을 안고 있습니다. 아들의 등에 얹힌 아버지의 두 손. 한 손은 힘있게 잡고 있고, 다른 손은 부드럽게 감싸고 있습니다. 이 두 손의 차이가 전부입니다. 그 안에 용서와 사랑과 오랜 기다림이 모두 담겨 있습니다.
이 그림을 그릴 때 렘브란트는 예순 살이 넘었습니다. 모든 것을 잃은 후. 그래서 이 그림이 이토록 깊습니다. 이것은 성경 이야기가 아닙니다. 이것은 렘브란트 자신의 이야기입니다.
반 룬은 렘브란트의 이 말년 작품들에서 예술의 가장 심오한 가능성을 봅니다. 개인의 고통이 보편적 진실로 변환되는 것. 한 인간이 겪은 상실이 모든 인간이 이해할 수 있는 언어가 되는 것. 그것이 위대한 예술이 하는 일입니다.

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렘브란트: 밤의 감시, 1642년

페르메이르 :빛 속의 침묵

요하네스 페르메이르(Johannes Vermeer, 1632~1675). 그는 살아있는 동안 유명하지 않았습니다. 거의 잊혀졌다가 19세기에 재발견되었습니다. 오늘날 그는 렘브란트와 함께 네덜란드 황금시대 회화의 가장 위대한 이름으로 불립니다.
페르메이르는 델프트 시장에서 그림을 팔고 여관을 운영했습니다. 15명의 자녀를 두었습니다. 빚을 많이 졌습니다. 죽었을 때 아내는 파산을 선언했습니다.
그가 그린 그림은 약 36점. 주요 작품들이 모두 같은 방에서 그려진 것으로 추정됩니다. 창문이 왼쪽에 있는 방. 그 창문으로 들어오는 빛.
페르메이르 그림들의 공통점이 있습니다. 그것은 침묵입니다.
그의 그림들 안에서는 소음이 없습니다. 말소리가 없습니다. 드라마가 없습니다. 한 여인이 창가에서 편지를 읽습니다. 다른 여인이 우유를 붓습니다. 또 다른 여인이 레이스를 짜고 있습니다. 지도 앞에 서 있는 남자가 있습니다. 천문학자가 지구본을 바라보고 있습니다.
이 순간들은 영원히 지속됩니다. 과거도 미래도 없습니다. 오직 이 순간만.
《우유를 따르는 여인(The Milkmaid, 1658~1660)》. 암스테르담 국립미술관. 이 그림 앞에서 사람들이 발을 멈추는 이유를 설명하기 어렵습니다. 그냥 여인이 우유를 붓고 있습니다. 그러나 그 행위의 집중성, 그 빛의 질감, 그 공간의 고요함이 보는 사람을 그 순간 안으로 끌어들입니다.
《진주 귀걸이를 한 소녀(Girl with a Pearl Earring, 1665)》. 헤이그 마우리츠하이스 미술관. 한 소녀가 뒤를 돌아보고 있습니다. 그 눈빛이 무언가를 말하려 합니다. 그러나 말하지 않습니다. 그 침묵이 500년간 사람들을 사로잡았습니다.
페르메이르의 빛은 독특합니다. 그것은 단순한 조명이 아닙니다. 그 빛이 공기를 만지고, 직물을 만지고, 피부를 만집니다. 물질들이 빛에 반응합니다. 도자기의 광택, 벨벳의 무게감, 흰 천의 투명함. 이것들이 빛의 언어로 표현됩니다.
어떻게 이런 빛이 가능했을까요. 카메라 옵스큐라(Camera Obscura)를 사용했을 것이라는 설이 있습니다. 렌즈를 통해 이미지를 투사하는 이 광학 장치가 페르메이르에게 빛의 분포를 정확하게 관찰할 수 있게 해주었을 것이라는 것입니다. 증명할 수는 없지만 설득력 있는 추론입니다.
반 룬은 페르메이르에서 네덜란드 황금시대 회화의 가장 순수한 정신을 봅니다. 일상이 충분합니다. 평범한 사람들의 평범한 순간이 예술의 가장 깊은 주제가 될 수 있습니다. 영웅이 필요하지 않습니다. 신화가 필요하지 않습니다. 창문으로 들어오는 빛, 그것으로 충분합니다.

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프란스 할스 《웃는 기사》(1624년) — 월리스 컬렉션, 런던

프란스 할스 : 순간을 포착한 사람

프란스 할스(Frans Hals, 1582~1666). 안트베르펜 출신이지만 하를럼에서 활동한 이 화가는 네덜란드 황금시대 초상화의 또 다른 거장이었습니다.
할스의 특기는 순간의 포착이었습니다.
그의 그림에서 사람들이 웃습니다. 단순히 미소 짓는 것이 아닙니다. 환하게 웃습니다. 이가 보입니다. 눈이 생생합니다. 볼이 상기되어 있습니다. 방금 웃음이 터진 순간입니다.
《웃는 기사(The Laughing Cavalier, 1624)》. 런던 월리스 컬렉션. 이 그림의 제목이 약간 오해를 낳습니다. 그는 정확히 웃고 있지 않습니다. 입꼬리가 올라가 있습니다. 무언가를 알고 있는 표정입니다. 보는 사람을 약간 압도하는 자신감. 이 순간을 할스가 포착했습니다.
할스가 어떻게 이런 순간을 그렸을까요. 전통적인 초상화 기법은 모델을 오랫동안 포즈를 취하게 하고 천천히 그렸습니다. 그러나 할스는 달랐습니다. 빠른 붓질. 즉흥적인 스트로크. 완성된 것처럼 보이지만 가까이 보면 붓 자국이 느슨합니다. 이 느슨함이 오히려 생동감을 만들었습니다.
할스의 말년도 렘브란트만큼 어려웠습니다. 파산하고 구빈원에 들어갔습니다. 그 구빈원에서 그는 두 점의 집단 초상화를 그렸습니다. 구빈원 여성 관리자들의 초상화. 이 그림들에서 그의 붓질이 더 거칠어졌습니다. 더 어두워졌습니다. 그러나 그 거칠음 속에서 이 여성들의 위엄과 피로가 동시에 느껴집니다.
반 룬은 할스의 이 말년 그림들 앞에서 예술가의 삶과 작품의 관계를 생각합니다. 구빈원에서 구빈원 관리자들을 그리는 것. 그 아이러니. 그러나 할스는 그 상황에서 굴복하지 않았습니다. 그의 붓이 멈추지 않았습니다. 그리고 그 끝까지 그린 그림들이 그의 가장 강렬한 작품들이 되었습니다.

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정물화 : 사물이 말을 하다

네덜란드 황금시대 회화에서 이탈리아 르네상스에 없던 것이 있습니다. 독립된 장르로서의 정물화입니다.
스틸레번(Stilleven). 네덜란드어로 정지된 삶. 이것이 정물화의 어원입니다.
왜 사물들만으로 이루어진 그림이 예술이 될 수 있는가. 이 질문에 네덜란드 화가들이 답했습니다.
사물들이 이야기를 합니다.
빌럼 클라에스 헤다(Willem Claesz. Heda, 1594~1680)의 아침 식사 정물화들. 반쯤 먹은 빵, 쏟아진 소금, 금이 간 유리잔, 껍질을 벗긴 레몬. 이것들이 단순한 사물들이 아닙니다. 이 식탁에 방금 누군가가 앉아 있었습니다. 그 사람이 먹다가 자리를 떴습니다. 인물이 없는 초상화. 사람의 흔적을 통해 사람을 표현하는 것.
그리고 이 정물화들에는 또 다른 층위가 있습니다. 바니타스(Vanitas). 허영, 덧없음.
쏟아진 유리잔은 삶의 깨지기 쉬움을 말합니다. 다 타가는 촛불은 시간의 흐름을 말합니다. 해골은 죽음을 말합니다. 시들어가는 꽃은 아름다움의 짧음을 말합니다. 반쯤 먹은 음식은 향락의 덧없음을 말합니다.
칼뱅주의 네덜란드에서 이 도덕적 메시지가 예술 안에 담겼습니다. 그러나 그 메시지가 설교처럼 느껴지지 않습니다. 왜냐하면 사물들이 너무나 아름답게 그려져 있기 때문입니다. 레몬의 질감, 유리의 투명함, 금속의 광택, 비단의 주름. 이것들을 그리면서 화가들은 세상이 아름답다는 것을 동시에 말하고 있습니다. 아름답지만 덧없다고. 덧없기 때문에 더 소중하다고.
얀 다비즈 데 헤엠(Jan Davidsz. de Heem, 1606~1684)의 꽃 정물화들. 이 그림들에서 아름다운 꽃들이 만개해 있습니다. 그러나 자세히 보면 몇몇 꽃잎이 이미 시들기 시작했습니다. 완전한 아름다움과 시작되는 소멸이 하나의 화면 안에 공존합니다.
반 룬은 이 네덜란드 정물화에서 철학과 예술의 가장 완벽한 결합을 봅니다. 신학 논문이 아닌 사물들이 삶과 죽음과 아름다움에 대해 말합니다. 글을 읽지 못하는 사람도, 라틴어를 모르는 사람도 이 그림 앞에서 같은 것을 느낄 수 있습니다. 이것이 예술의 언어가 문자의 언어보다 보편적인 이유입니다.

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풍경화 : 하늘이 주인공이 되다

네덜란드 황금시대의 또 다른 혁명은 풍경화입니다.
중세와 르네상스에서 풍경은 배경이었습니다. 성경 장면이나 신화의 배경으로 풍경이 그려졌습니다. 독립된 장르로서의 풍경화는 존재하지 않았습니다.
네덜란드 화가들이 이것을 바꾸었습니다. 풍경이 그 자체로 주제가 되었습니다.
그런데 네덜란드의 풍경화에는 특별한 것이 있습니다. 하늘입니다.
네덜란드는 낮습니다. 평평합니다. 지평선이 낮습니다. 그래서 하늘이 화면의 절반 이상을 차지합니다. 구름이 주연입니다. 빛이 구름 사이로 쏟아집니다. 그 빛이 땅 위에 그림자를 만들고 반짝임을 만듭니다.
야코프 판 루이스달(Jacob van Ruisdael, 1628~1682). 네덜란드 풍경화의 가장 위대한 이름. 그의 그림들에서 하늘이 살아있습니다. 구름이 움직이는 것 같습니다. 바람이 나무를 흔드는 것 같습니다. 빛이 순간순간 변하는 것 같습니다.
《유대인 묘지(The Jewish Cemetery, 1654~1655)》. 이 그림에서 폐허가 된 건물들과 오래된 묘비들 위로 극적인 하늘이 펼쳐집니다. 폭풍이 지나가는 것 같습니다. 빛이 어두운 구름 사이로 뚫고 나옵니다. 죽음과 시간의 흐름, 그리고 그것을 초월하는 자연의 위대함이 하늘로 표현됩니다.
요하네스 페르메이르의 《델프트 전경(View of Delft, 1660~1661)》도 풍경화의 걸작입니다. 도시 전경화. 물 건너 보이는 델프트의 모습. 이 그림에서도 하늘이 중요합니다. 구름들이 만들어내는 빛과 그림자의 변화가 도시 위를 흐릅니다. 어떤 부분은 밝고 어떤 부분은 어둡습니다. 그리고 그 빛이 물 위에 반영됩니다.
반 룬은 네덜란드 풍경화에서 겸손의 예술을 봅니다. 이탈리아 르네상스가 인간을 우주의 중심에 놓았다면, 네덜란드 풍경화는 인간을 자연의 일부로 봤습니다. 광대한 하늘 아래 작은 집들과 풍차들. 드라마틱한 구름 아래 고요한 물. 인간이 만든 것들이 자연의 스케일 앞에서 작아집니다. 그러나 그 작음이 슬프지 않습니다. 그것은 자신의 자리를 아는 것입니다. 그리고 그 자리에서 아름다움을 발견하는 것.

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장르화 : 술집과 주방이 예술이 되다

네덜란드 황금시대 회화에서 가장 민주적인 장르는 장르화(Genre Painting)입니다. 일상 생활을 묘사한 그림들.
얀 스텐(Jan Steen, 1626~1679). 그의 그림들은 유머로 가득합니다. 무질서한 가정, 술 마시는 사람들, 웃는 아이들, 혼란스러운 파티. 이것들이 그의 주제였습니다. 네덜란드에는 속담이 있었습니다. 얀 스텐의 가정처럼 무질서하다. 그의 그림들이 너무나 사실적으로 당대의 혼란스러운 가정을 묘사했기 때문에 생긴 표현이었습니다.
그러나 스텐의 그림들을 자세히 보면 단순한 풍자가 아닙니다. 그 안에 따뜻함이 있습니다. 혼란스럽지만 생기 넘치는 삶에 대한 애정. 술 마시는 사람들이 우스꽝스럽지만 동시에 인간적입니다. 판단하지 않습니다. 그냥 봅니다.
피터르 데 호흐(Pieter de Hooch, 1629~1684). 페르메이르와 같은 시대, 같은 도시 델프트에서 활동했습니다. 그의 그림들에서 주제는 가정의 일상입니다. 마당에서 아이를 씻기는 어머니, 뜰에서 이야기하는 여인들, 복도를 걸어가는 하녀. 그러나 이 그림들에서 주목해야 할 것은 건축적 공간입니다.
데 호흐는 공간을 사랑했습니다. 방에서 다른 방으로, 실내에서 뜰로, 뜰에서 거리로 이어지는 공간의 연속. 문들이 열려 있고, 창문들이 열려 있고, 빛이 여러 방향에서 들어옵니다. 이 공간적 복잡함 속에서 일상의 삶이 조용히 이루어집니다.
반 룬은 이 장르화들에서 네덜란드 황금시대의 가장 혁명적인 선언을 봅니다. 평범한 삶이 예술의 주제로 충분합니다. 영웅이 필요하지 않습니다. 신화가 필요하지 않습니다. 주방에서 일하는 여인, 술집에서 웃는 남자, 마당에서 노는 아이. 이 삶들이 아름답습니다. 이 삶들이 기억할 가치가 있습니다.
이것은 단순한 예술적 선호가 아닙니다. 그것은 세계관입니다. 모든 삶이 동등하게 중요하다는 것. 왕의 삶이 농부의 삶보다 더 기억할 가치가 있지 않다는 것. 이 민주적 세계관이 칼뱅주의 네덜란드에서 예술로 표현되었습니다.

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튤립 광기와 예술 시장 : 그림이 상품이 되다

네덜란드 황금시대를 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것이 예술 시장의 탄생입니다.
이탈리아에서 예술은 주문 제작이었습니다. 교황이나 귀족이 특정 주제로 특정 크기의 그림을 주문했습니다. 예술가는 그 주문에 따라 제작했습니다.
네덜란드에서 새로운 방식이 등장했습니다. 예술가들이 주문 없이 그림을 그렸습니다. 그리고 그림이 완성되면 시장에 내다 팔았습니다. 구매자가 자신의 취향에 따라 그림을 골랐습니다.
이것이 예술 시장입니다. 예술이 상품이 된 것입니다. 오늘날 우리가 알고 있는 예술 시장의 원형이 17세기 네덜란드에서 만들어졌습니다.
1636~1637년의 튤립 광기(Tulip Mania)가 이 시대의 경제적 분위기를 보여줍니다. 새로 도입된 튤립 구근의 가격이 투기로 인해 천정부지로 솟았다가 갑자기 폭락했습니다. 단일 튤립 구근이 숙련 장인의 10년 연봉과 맞먹는 가격이 되기도 했습니다. 이 투기 열풍이 그림 시장에도 영향을 미쳤습니다.
그림이 투자 대상이 되었습니다. 부유한 상인들이 그림을 사 모았습니다. 집에 걸기도 했지만 가치가 오르면 팔기도 했습니다. 그림이 돈이 될 수 있다는 인식이 생겼습니다.
이것이 예술에 좋은 것이었을까요. 반 룬은 양면을 봅니다.
한편으로 이 시장이 더 많은 예술가들이 생계를 유지할 수 있게 했습니다. 하나의 귀족 후원자에 의존하는 것보다 넓은 시장이 더 안정적일 수 있었습니다. 다른 한편으로 시장이 예술가들에게 압박을 주었습니다. 팔리는 그림을 그려야 했습니다. 대중의 취향에 맞추어야 했습니다. 렘브란트가 《야경》으로 후원자들을 실망시키고 결국 파산한 것이 이 시스템의 그림자를 보여줍니다.
그러나 반 룬은 결론적으로 이 시장의 탄생이 예술 역사에서 중요한 진전이었다고 봅니다. 예술이 특권층의 전유물이 아닌 시민 사회의 공유물이 되는 첫 걸음이었기 때문입니다. 그리고 이 걸음이 현대 미술관, 현대 예술 시장, 현대 예술 교육으로 이어졌습니다.

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네덜란드 황금시대의 유산 : 일상의 재발견

네덜란드 황금시대 회화가 예술사에 남긴 가장 중요한 유산은 무엇일까요.
반 룬은 일상의 재발견이라고 답합니다.
그 이전에 예술의 주제는 위대한 것들이었습니다. 신들, 영웅들, 역사적 사건들, 성경 이야기들. 일상은 배경이었습니다. 주제가 아니었습니다.
네덜란드 화가들이 이것을 뒤집었습니다. 일상이 주제가 되었습니다. 그리고 그 일상이 위대한 것들 못지않게 아름다울 수 있다는 것을 보여주었습니다.
이 혁명의 의미는 수백 년에 걸쳐 퍼져나갔습니다. 19세기 프랑스 인상주의가 이 전통을 이어받았습니다. 모네가 수련을 그리고, 드가가 발레 무용수를 그리고, 르누아르가 카페의 사람들을 그렸습니다. 이들이 그린 것이 일상이었습니다. 특별하지 않은 순간들이었습니다. 그러나 그 순간들이 예술이 되었습니다.
그리고 오늘날 우리가 사진을 찍는 행위. 여행지에서만이 아니라 일상의 아침 커피를, 창문으로 들어오는 빛을, 아이의 웃음을 찍는 것. 이것도 네덜란드 황금시대 화가들이 연 문의 다음 장입니다. 일상이 기억할 가치가 있다는 믿음. 평범한 순간이 아름다울 수 있다는 믿음.

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반 룬이 네덜란드파의 그림에서 읽어낸 것

반 룬은 이 챕터를 마무리하면서 가장 개인적인 성찰을 제시합니다.
그는 씁니다. 페르메이르의 그림들이 왜 이토록 오래 살아남는지 이해하려 했다고. 그리고 결론을 내렸다고.
그것은 진실 때문이라고.
페르메이르가 그린 창문으로 들어오는 빛은 진짜입니다. 그가 그린 여인이 편지를 읽는 집중된 순간은 진짜입니다. 렘브란트가 그린 아버지의 두 손은 진짜입니다. 할스가 포착한 웃음은 진짜입니다. 루이스달의 구름은 진짜입니다.
이 진실들이 400년이 지나도 우리에게 닿는 것입니다. 왜냐하면 창문으로 들어오는 빛은 지금도 아름답기 때문입니다. 편지를 읽는 집중함은 지금도 존재하기 때문입니다. 돌아온 아들을 안는 아버지의 손은 지금도 같은 의미를 가지기 때문입니다.
진실은 시대를 초월합니다. 그리고 일상의 진실이 가장 오래갑니다. 왜냐하면 그것이 모든 인간이 공유하는 것이기 때문입니다. 왕도 농부도 상인도 같은 빛 아래 살고, 같은 아침을 맞고, 같은 사랑을 합니다.
반 룬은 1937년 이 챕터를 쓰면서 유럽이 다시 전쟁을 향해 가는 것을 보고 있었습니다. 그는 페르메이르의 여인이 편지를 읽는 그 고요한 아침을 생각했을 것입니다. 그 고요함이 얼마나 소중한지. 그리고 그것을 보존하고 기억하는 것이 예술의 가장 중요한 기능 중 하나임을.
평범한 아침. 창문으로 들어오는 빛. 손에 쥔 편지. 이것들이 사라질 때 우리는 잃어버린 것의 가치를 압니다. 그래서 예술이 그것들을 그렸습니다. 영원히 기억하기 위해.
그것이 네덜란드 화파가 세상에 준 가장 위대한 선물입니다.

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이번 화 감상 추천

네덜란드 황금시대의 고요함과 깊이를 음악으로 경험해 보시기를 권합니다.

• 요한 파헬벨, 《캐논과 지그 D장조》 : 네덜란드 황금시대와 같은 시기 독일 바로크의 아름다운 작품. 세 개의 바이올린이 같은 선율을 조금씩 다른 시점에서 반복하며 만들어내는 이 음악은 페르메이르 그림의 공간적 반복처럼 느껴집니다. 단순한 것이 겹치고 쌓이면서 아름다워지는 것. 일상의 아름다움과 같은 원리입니다.

• 안토니오 비발디, 《사계》 중 〈겨울〉 : 풍경화가 음악이 된 것. 루이스달이 구름과 빛으로 네덜란드의 하늘을 그렸듯, 비발디가 선율과 화성으로 계절의 풍경을 그렸습니다. 겨울의 차갑고 투명한 공기가 바이올린 소리로 들릴 때, 데 호흐의 마당 그림과 루이스달의 풍경화가 눈앞에 펼쳐집니다.

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다음 화 예고

다음 시간에는 네덜란드 황금시대 회화의 절정을 지나 바로크 예술의 또 다른 봉우리로 올라갑니다. 렘브란트와 페르메이르의 작은 캔버스에서 플랑드르 루벤스의 거대한 화면으로, 절제의 미학에서 풍요의 미학으로. 그리고 루벤스의 제자들이 유럽 전체로 퍼져나가면서 바로크가 어떻게 대륙 전체의 언어가 되었는지를 살펴봅니다. 플랑드르의 황금시대와 그것이 만들어낸 위대한 예술가들의 이야기.
EP.35  황금시대의 절정: 위대한 시대에서 뵙겠습니다.