EP.09 모든 것은 상대적인가: 상대주의의 매력과 함정

 

■ 오늘의 질문

1980년대 후반, 미국의 철학자 앨런 블룸은 자신의 책 『미국 정신의 종말(The Closing of the American Mind)』에서 충격적인 관찰을 기록했습니다.
"내가 가르치는 학생들에게 한 가지 확실한 것이 있다. 거의 모든 학생들이 진리는 상대적이라는 확신을 가지고 대학에 온다는 것이다."
블룸이 이 책을 쓴 지 40년이 지난 지금, 상황은 오히려 더 심화되었습니다. "그건 네 진실이고, 이건 내 진실이야(That's your truth, this is my truth)"라는 표현이 일상 언어가 되었습니다. 자신과 다른 의견을 가진 사람에게 "그렇게 생각할 수도 있죠"라고 말하는 것이 교양 있고 열린 마음의 표시로 여겨집니다.
상대주의는 우리 시대의 공기 같습니다. 명시적으로 가르치지 않아도, 많은 사람들이 자연스럽게 흡수합니다.
왜일까요? 그것은 상대주의가 매우 매력적이기 때문입니다. 그것은 관용처럼 보이고, 겸손처럼 보이며, 다양성의 존중처럼 보입니다. 누군가의 믿음이 틀렸다고 말하는 것은 오만하고 독선적으로 느껴집니다.
하지만 상대주의를 끝까지 밀어붙이면 무서운 결론에 도달합니다.
만약 모든 것이 상대적이라면, 노예제도 당시에는 옳은 것이었나요? 홀로코스트는 나치의 관점에서 본 진실인가요? 지구가 평평하다는 주장도 그것을 믿는 사람에게는 똑같이 유효한 지식인가요?
오늘은 우리 시대의 가장 유혹적인 철학적 입장, 상대주의의 깊은 속으로 들어가겠습니다. 그 매력을 충분히 이해하면서도, 그 함정을 정면으로 마주하겠습니다.

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■ 생각의 실마리 : 상대주의란 무엇인가

상대주의(Relativism)는 한 마디로 정의하기 어려운 복잡한 개념입니다. 그것은 여러 형태로 나타납니다.
가장 넓은 의미에서 상대주의는 "어떤 것의 진리, 도덕성, 또는 가치는 절대적이거나 보편적인 기준에 의해 판단될 수 없으며, 개인이나 문화에 따라 달라진다"는 입장입니다.
이것을 몇 가지 영역별로 나누어 살펴봅시다.
인식론적 상대주의 (Epistemic Relativism)
"진리는 개인이나 문화에 상대적이다. 보편적 진리는 없다."
이것은 가장 급진적인 형태의 상대주의입니다. 어떤 것이 참인지 거짓인지는 그것을 주장하는 개인이나 문화의 관점에 달려 있다는 것입니다. 당신에게 참인 것이 나에게는 거짓일 수 있고, 두 주장 중 어느 것이 '더 참'이라고 판단할 보편적 기준은 없다는 입장입니다.
문화 상대주의 (Cultural Relativism)
"각 문화의 관습과 가치는 그 문화 안에서만 평가될 수 있다. 외부의 기준으로 다른 문화를 판단할 수 없다."
인류학에서 발전한 이 입장은, 서구 중심주의적 시각으로 다른 문화를 열등하게 보는 오류를 비판하는 데서 출발했습니다. 어떤 문화의 관습을 이해하려면, 그 문화의 맥락 안에서 이해해야 한다는 것입니다.
도덕 상대주의 (Moral Relativism)
"옳고 그름은 절대적이지 않다. 무엇이 도덕적인지는 개인이나 문화에 따라 다르며, 어느 것이 보편적으로 옳다고 말할 수 없다."
이것이 아마 일상에서 가장 자주 만나는 상대주의의 형태일 것입니다. 다른 문화의 도덕 기준을 비판하지 말라는 주장, 개인의 가치관은 존중받아야 한다는 주장이 여기에 속합니다.

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■ 상대주의의 매력 : 왜 우리는 상대주의에 끌리는가

상대주의는 이유 없이 퍼진 것이 아닙니다. 그것에는 강력한 매력이 있습니다.
① 제국주의와 문화적 오만에 대한 반성
역사적으로 '보편적 진리'와 '절대적 도덕'은 종종 강자가 약자를 지배하는 도구로 사용되었습니다. 유럽의 식민지 지배자들은 자신들의 문화와 종교가 '보편적으로 우월하다'는 확신을 가지고 다른 문화를 파괴했습니다. 원주민들의 언어를 빼앗고, 전통을 금지하고, 종교를 강제했습니다.
이런 역사적 폭력에 대한 반성에서, 어떤 문화도 다른 문화보다 우월하지 않다는 문화 상대주의는 매우 중요한 윤리적 교훈으로 다가옵니다. '보편적 기준'이라는 이름으로 자행된 폭력의 역사를 기억한다면, 상대주의의 호소력은 이해할 수 있습니다.
② 다양성과 관용의 촉진
상대주의는 다양한 관점과 생활 방식을 존중하는 데 기여합니다. 나와 다른 방식으로 사는 사람, 다른 것을 믿는 사람을 '틀렸다'고 단정하지 않고 그 차이를 인정하는 태도는 다원적 사회에서 공존을 가능하게 합니다.
현대 민주주의 사회는 다양한 가치관을 가진 사람들이 함께 살아가야 합니다. 이를 위해 어느 정도의 관용과 상대적 시각이 필요한 것은 사실입니다.
③ 지적 겸손의 표현
"내가 옳다"고 확신하는 것은 오만처럼 보일 수 있습니다. 인류 역사에서 절대적 확신을 가졌던 사람들이 얼마나 많이 틀렸는지를 보면, 겸손하게 "나는 확실히 알 수 없다"고 말하는 것이 현명해 보입니다.
또한 우리가 EP.08에서 살펴본 것처럼, 완전한 객관성이 불가능하다는 인식은 자연스럽게 상대주의로 이어질 수 있습니다. 모든 앎이 특정 관점에서 이루어진다면, 어떤 관점이 더 옳다고 말하기 어렵지 않은가요?

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■ 상대주의의 함정 : 매력 뒤에 숨은 위험

그런데 상대주의를 끝까지 밀어붙이면, 우리는 심각한 문제들에 부딪힙니다.
① 자기 논박의 문제 (Self-Refutation)
상대주의의 가장 고전적인 비판은 그것이 자기 자신을 논박한다는 것입니다.
"모든 진리는 상대적이다"라는 주장 자체가 절대적 진리를 주장하는 것이 아닌가요? 만약 모든 진리가 상대적이라면, "모든 진리는 상대적이다"라는 주장도 상대적일 뿐입니다. 즉, 어떤 사람에게는 참이고 어떤 사람에게는 거짓일 수 있습니다. 그렇다면 상대주의 자신의 주장도 상대적으로 유효할 뿐이며, 보편적으로 강요할 수 없습니다.
고대 그리스의 소피스트 프로타고라스는 "인간이 만물의 척도다"라고 말했습니다. 이것은 최초의 체계적 상대주의 선언이었습니다. 소크라테스는 이렇게 반박했습니다. "그렇다면 프로타고라스의 주장도 단지 프로타고라스의 척도에서 참일 뿐이다. 나는 그것에 동의하지 않는다. 그러면 나의 불동의도 프로타고라스의 주장만큼 유효한 것이 아닌가?"
② 도덕적 판단의 마비
도덕 상대주의를 극단까지 밀어붙이면, 우리는 어떤 도덕적 판단도 내릴 수 없게 됩니다.
나치 독일에서 유대인을 학살한 것은 당시 나치의 관점에서는 옳은 것이었습니다. 도덕 상대주의에 따르면, 우리는 그것을 '잘못됐다'고 말할 수 없습니다. 단지 우리의 관점에서 좋아 보이지 않을 뿐이라고 해야 할까요?
인신매매, 아동 학대, 고문 — 이것들이 어떤 문화나 맥락에서 허용된다면, 우리는 그것을 비판할 수 없는 것일까요?
대부분의 사람들은 이 결론을 받아들이지 못합니다. 그리고 그 직관적 거부감이 바로 극단적 도덕 상대주의에 문제가 있다는 신호입니다.
③ 대화와 설득의 불가능
상대주의가 사실이라면, 타인을 설득하려는 시도 자체가 의미를 잃습니다. 내 관점에서 옳은 것이 당신의 관점에서 옳은 것과 다르다면, 우리는 서로를 설득할 기반이 없습니다. 대화는 그저 서로 다른 주관적 의견의 교환일 뿐, 더 나은 이해를 향한 공동의 탐구가 될 수 없습니다.
하지만 실제로 우리는 대화를 통해 서로의 생각을 바꾸고, 더 나은 이해에 도달합니다. 이것이 가능하다는 사실 자체가 순수한 상대주의에 반하는 증거입니다.
④ 지식의 발전 불가능
상대주의를 받아들이면, 지식의 발전이라는 개념 자체가 무의미해집니다. 중세 의학과 현대 의학 중 어느 것이 더 나은가요? 상대주의에 따르면, 각각은 자신의 맥락에서 유효한 것일 뿐, 하나가 다른 하나보다 더 나은 지식이라고 말할 수 없습니다.
하지만 우리는 분명히 알고 있습니다. 현대 의학이 중세 의학보다 더 많은 생명을 구한다는 것을. 이 명백한 진보를 인정한다는 것은, 지식에 발전과 퇴보가 있을 수 있다는 것을, 즉 어떤 지식이 다른 지식보다 더 낫다고 말할 수 있다는 것을 인정하는 것입니다.

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■ 철학자의 목소리

프로타고라스 (기원전 490~420)
"인간이 만물의 척도다."
소피스트 프로타고라스의 이 선언은 서양 철학사에서 최초의 체계적 상대주의 표명입니다. 그에게 진리는 개인에게 어떻게 나타나느냐에 달려 있습니다. 꿀이 달다고 느끼는 사람에게 꿀은 달고, 쓰다고 느끼는 사람에게 꿀은 쓰다. 어느 쪽이 '객관적으로' 옳은가를 따지는 것은 의미가 없습니다.
이 입장은 당시 아테네 민주주의의 정치적 현실과도 맞닿아 있었습니다. 민회에서는 어느 한 의견이 절대적으로 옳기 때문에 채택되는 것이 아니라, 더 많은 사람을 설득했기 때문에 채택됩니다. 소피스트들은 이 설득의 기술, 수사학을 가르쳤습니다. 진리를 추구하는 것이 아니라 설득하는 법을 가르친 것입니다.
소크라테스와 플라톤은 이것에 강력하게 반발했습니다. 설득이 곧 진리가 된다면, 진리 탐구는 권력 게임으로 전락하고 만다고 그들은 경고했습니다.
폴 파이어아벤트 (1924~1994)
과학철학자 파이어아벤트는 '인식론적 아나키즘(Epistemological Anarchism)'을 주장했습니다. 과학의 성공을 위한 유일하고 보편적인 방법론 같은 것은 없으며, "무엇이든 괜찮다(Anything goes)"는 것이 과학의 실제 작동 방식에 더 가깝다는 것입니다.
파이어아벤트는 서구 과학이 다른 형태의 지식 — 토착 지식, 전통 의학, 점성술 — 을 비과학적이라고 억압한 것을 비판했습니다. 서구 과학이 다른 지식 체계보다 우월하다는 주장 자체가 하나의 이데올로기라는 것입니다.
그의 입장은 매우 급진적이어서 많은 비판을 받았지만, 과학의 권위주의적 측면에 대한 중요한 비판을 담고 있습니다. 하지만 "무엇이든 괜찮다"를 극단까지 밀어붙이면, 지구 평평설이나 백신 음모론도 과학과 동등한 지위를 가진다는 결론에 도달합니다. 많은 학자들은 이것이 파이어아벤트 자신도 원하지 않았던 결론이라고 봅니다.
힐러리 퍼트넘 (1926~2016)
미국의 철학자 퍼트넘은 상대주의와 절대주의의 이분법을 모두 거부하면서 '내재적 실재론(Internal Realism)'을 제안했습니다.
그는 우리 밖에 독립적으로 존재하는 실재가 있다는 것을 인정하면서도, 우리가 그 실재에 접근하는 것은 항상 어떤 개념적 틀을 통해서라는 것을 강조합니다. 완전히 개념 중립적인 실재 접근은 불가능합니다.
하지만 이것이 상대주의를 의미하지는 않습니다. 다양한 개념적 틀들이 있을 수 있고, 그 틀들은 서로 다른 것을 보게 해주지만, 어떤 틀이 더 잘 작동하고 더 많은 것을 설명하는지를 평가할 수 있습니다. 상대주의도 절대주의도 아닌 제3의 길을 모색한 것입니다.
리처드 로티 (1931~2007)
현대 실용주의 철학자 로티는 상대주의 논쟁 자체를 다르게 보았습니다. 그는 '진리'라는 개념에 집착하는 것 자체를 문제로 봤습니다.
로티에게 중요한 것은 "이것이 절대적으로 참인가?"가 아니라 "이것이 우리의 삶과 공동체에 도움이 되는가?"입니다. 그는 다양한 관점들 사이의 연대와 대화를 통해 더 나은 세상을 만들어가는 것이, 보편적 진리를 추구하는 것보다 더 의미 있는 목표라고 보았습니다.
로티의 입장은 상대주의처럼 보이지만, 실제로는 공동체의 대화와 민주주의적 실천이라는 기준을 제시한다는 점에서 순수한 상대주의와 다릅니다.

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■ 우리 삶에서 보면

"그건 네 생각이야" : 일상의 상대주의
우리는 일상에서 얼마나 자주 상대주의적 언어를 사용하는지 한번 생각해봅시다.
"그건 너의 관점이고, 나는 내 관점이 있어." "누가 옳고 그르다고 말할 수 없지." "시대가 달랐으니까 그때는 그게 맞았겠지." "문화가 다르면 기준도 달라야지."
이런 말들이 항상 틀린 것은 아닙니다. 취향의 문제, 삶의 방식의 선택, 개인적 가치의 다양성 — 이런 영역에서는 상대주의적 태도가 적절합니다.
누가 더 아름다운 음악을 좋아하는지, 어떤 종교를 믿는지, 어떤 직업을 선택하는지 — 이런 것들에 절대적인 옳고 그름은 없습니다.
하지만 문제는 이 상대주의적 태도가 그것이 적용되어서는 안 되는 영역까지 확장될 때입니다.
사실의 문제에 상대주의를 적용할 때
"지구 온난화는 내 생각에는 사실이 아니야. 그냥 내 믿음이 다른 거지."
기후변화의 과학적 사실은 개인의 믿음과 관계없이 성립하는 것입니다. 97% 이상의 기후과학자들이 동의하는 과학적 합의를 "나는 다르게 생각해"라고 거부하는 것은, 정당한 관점의 다양성이 아니라 사실의 왜곡입니다.
코로나19 바이러스가 존재하는가, 지구가 둥근가, 6·25전쟁이 일어났는가, 이런 질문들에 상대주의를 적용하는 것은 범주 오류입니다. 이것들은 관점의 문제가 아니라 사실의 문제입니다.
도덕의 문제에 상대주의를 적용할 때
"그 시대에는 노예제가 당연했으니까 잘못이라고 할 수 없어."
이 논리가 극단까지 가면, 어떤 도덕적 판단도 불가능해집니다. 하지만 우리는 노예제가 잘못되었다는 것을, 그것이 어느 시대 어느 문화에서 행해졌든 관계없이 말할 수 있어야 합니다. 그것이 가능하려면 최소한의 도덕적 기준이 있어야 합니다.
물론 도덕의 절대적 기준을 정하는 것은 매우 어렵고, 논란의 여지가 많습니다. 하지만 그 어려움이 도덕 판단을 완전히 포기하는 이유가 될 수는 없습니다.
한국 사회에서의 상대주의
한국 사회에는 독특한 방식으로 상대주의가 작동하는 경우가 있습니다.
정치적 양극화 속에서, 같은 사실에 대해 서로 다른 '해석'이 충돌할 때, 사람들은 종종 "그건 어느 쪽에서 보느냐의 문제"라고 말합니다. 어느 정도는 맞습니다. 하지만 이 논리가 사실 자체의 왜곡을 정당화하는 데 사용될 때는 문제가 됩니다.
또한 "우리 문화에서는 원래 이래"라는 말이 비판을 차단하는 데 사용될 때, 그것은 문화 상대주의의 이름으로 문화 내의 문제점을 덮어버리는 것이 됩니다.

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■ 상대주의와 절대주의 사이의 제3의 길

그렇다면 우리는 어디에 서야 할까요? 상대주의를 받아들이지도, 그렇다고 모든 것에 절대적 기준이 있다고 주장하지도 않는 중간 지점은 어디인가요?
철학자들은 이를 위해 몇 가지 유용한 구분을 제안합니다.
영역을 구분하기
모든 것을 같은 방식으로 다루지 말고, 영역을 구분해야 합니다.
사실의 영역에서는 상대주의가 적용되지 않습니다. 지구의 나이, 바이러스의 존재, 역사적 사건의 발생 — 이런 것들은 관점과 무관한 사실입니다.
가치와 의미의 영역에서는 다양성이 인정됩니다. 어떤 음악이 아름다운지, 어떤 삶의 방식이 행복한지 — 이런 것들은 개인과 문화에 따라 다를 수 있습니다.
도덕의 영역은 그 중간 어딘가에 있습니다. 완전한 도덕적 절대주의도, 완전한 도덕적 상대주의도 문제가 있습니다. 하지만 인간의 고통을 감소시키고 존엄을 보호하는 최소한의 도덕적 기준은 문화를 넘어 주장될 수 있습니다.
관용과 승인을 구분하기
다른 관점을 관용하는 것이 그것을 승인하는 것은 아닙니다. 나는 당신의 믿음이 틀렸다고 생각하면서도, 당신이 그것을 믿을 권리를 존중할 수 있습니다. 이것이 민주주의 사회의 기본 원리입니다.
상대주의 없이도 관용이 가능합니다. 오히려 "모든 것이 상대적이므로 당신을 관용한다"보다 "당신이 틀렸다고 생각하지만 당신의 권리를 존중한다"가 더 정직하고 강건한 관용의 기반입니다.
더 나은 관점을 평가하기
모든 관점이 동등하지 않습니다. 어떤 관점은 더 많은 증거에 의해 뒷받침되고, 더 많은 사람의 경험을 포함하며, 더 광범위한 검토를 견뎌냈습니다. 이런 관점이 다른 관점보다 더 낫다고 말할 수 있습니다. 이것이 상대주의도 독단적 절대주의도 아닌 비판적 합리주의의 입장입니다.

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■ 오늘의 지식 질문

당신이 최근에 "그건 어느 쪽에서 보느냐의 문제야"라고 말하거나 들은 상황을 떠올려보세요. 그것은 진정한 관점의 다양성이 인정되어야 하는 영역의 문제였습니까? 아니면 사실이나 도덕의 문제를 관점의 문제로 환원해서 판단을 회피한 것이었습니까? 그 경계선을 어떻게 그을 수 있을까요?

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■ 다음 회 예고
상대주의의 매력과 함정을 탐구했습니다. 이제 우리의 일상 속 가장 강력하면서도 가장 검증되지 않은 지식의 원천으로 눈을 돌립니다.
EP.10  우리가 당연하게 여기는 것들: 상식이란 무엇인가
"그건 상식 아닌가요?" 이 말은 종종 더 이상의 설명이 필요 없다는 신호로 쓰입니다. 하지만 한 사회에서 상식인 것이 다른 사회에서는 전혀 상식이 아닌 경우가 얼마나 많습니까? 그리고 역사적으로 '상식'이라고 불렸던 것들이 얼마나 많이 틀렸습니까? 우리가 당연하게 여기는 것들을 다음 편에서 함께 해체해봅니다.
다음 편에서 계속됩니다. 구독과 즐겨찾기로 함께해 주세요. 🙏

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