「권력의 지도」 27화, 절대왕정

절대왕정 : 정치 권력의 집중화, 근대 국가의 원형이 만들어지다

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1651년, 영국의 철학자 토마스 홉스가 한 권의 책을 출판했습니다.
표지에는 거대한 인간의 형상이 그려져 있었습니다. 그 몸은 수천 명의 작은 사람들로 이루어져 있었습니다. 오른손에는 칼, 왼손에는 주교봉을 들고 있었습니다. 그 아래에 책 제목이 새겨져 있었습니다. 『리바이어던(Leviathan)』.
홉스는 이 책에서 인간의 자연 상태를 이렇게 묘사했습니다. "만인에 대한 만인의 전쟁." 질서도 없고, 법도 없고, 안전도 없는 상태. 인간의 삶은 "고독하고, 가난하고, 더럽고, 잔인하고, 짧다." 이 공포에서 벗어나기 위해 인간들은 사회 계약을 맺는다. 자신의 권리를 주권자에게 양도한다. 그 대가로 주권자는 질서와 안전을 보장한다.
이것이 절대 왕정의 철학적 정당화였습니다.
홉스가 이 책을 쓴 것은 이유가 있었습니다. 영국은 막 내전을 겪었습니다. 찰스 1세가 처형되었습니다. 나라 전체가 혼란에 빠졌습니다. 홉스가 목격한 것은 강력한 주권자 없이 사회가 얼마나 빠르게 전쟁으로 떨어지는지였습니다.
그러나 홉스가 리바이어던을 쓰던 그 시절, 유럽 대륙에서는 이미 그 리바이어던이 현실이 되어 있었습니다. 절대 왕정이었습니다.
마이클 만은 절대 왕정을 단순한 왕의 독재로 보지 않습니다. 그것은 정치 권력이 역사상 처음으로 진정한 의미에서 중앙집권화된 근대 국가의 원형이었습니다. 이 집중화가 어떻게 이루어졌는가, 무엇이 그것을 가능하게 했는가, 그리고 그것이 어떤 세계를 만들었는가, 이것이 27화의 핵심 질문입니다.

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절대왕정이란 무엇인가요

절대 왕정(absolute monarchy)이라는 말 자체가 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 절대라는 말이 무제한적 권력을 의미하는 것처럼 들리기 때문입니다.
그러나 마이클 만은 절대 왕정의 왕들도 실제로는 수많은 제약 안에서 통치했다고 봅니다. 귀족들의 저항, 교회의 권위, 관습법의 전통, 재정적 한계 — 이것들이 왕권을 제한했습니다. "절대"라는 말은 왕이 무엇이든 할 수 있다는 의미가 아니라, 왕이 다른 어떤 인간 권위에도 법적으로 종속되지 않는다는 의미였습니다.
절대 왕정의 핵심 특징은 이것이었습니다. 왕이 법 위에 있었습니다. 왕의 뜻이 법이었습니다. 교황도, 의회도, 귀족도 왕의 권위를 법적으로 제한할 수 없었습니다.
그러나 이것이 봉건 왕권과 다른 것은 단순히 왕이 더 강해진 것이 아니었습니다. 절대 왕정은 전혀 다른 국가 기구를 만들었습니다. 상비군, 전문적 관료제, 통일된 법 체계, 중앙화된 세금 징수, 이것들이 절대 왕정의 하부구조였습니다.
마이클 만의 언어로 말하면, 절대 왕정은 전제적 권력(despotic power)과 하부구조적 권력(infrastructural power)이 동시에 강화된 최초의 정치 형태였습니다. 왕은 더 자의적으로 명령할 수 있게 되었고, 동시에 그 명령을 사회 깊숙이 관철시킬 수 있는 제도적 능력도 갖추었습니다.

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절대 왕정의 구조적 배경

절대 왕정이 16~17세기에 등장한 것은 우연이 아니었습니다. 마이클 만은 여러 구조적 조건들의 수렴을 그 배경으로 봅니다.
첫째, 봉건 질서의 해체였습니다.
19화에서 살펴보았듯, 흑사병 이후 봉건 귀족층이 약화되고 상업 자본주의가 성장했습니다. 봉건 귀족들에 의존했던 왕들이 이제 도시 상인들에게 세금을 거두고, 용병을 고용하고, 전문적 관료들을 활용할 수 있게 되었습니다. 봉건 귀족들의 군사적·경제적 독점이 무너지면서 왕권 강화의 공간이 생겼습니다.
둘째, 종교 전쟁의 결과였습니다.
25화에서 살펴본 종교 개혁과 종교 전쟁이 역설적으로 세속 왕권을 강화했습니다. 교황과 황제가 종교 분쟁으로 서로를 소모하는 동안 민족 군주들이 성장했습니다. 베스트팔렌 조약(1648년)이 국가 주권의 원칙을 확립했습니다. 종교 전쟁의 공포가 강력한 세속 권력의 필요성에 대한 공감대를 만들었습니다. 홉스가 리바이어던을 쓴 것이 바로 이 맥락이었습니다.
셋째, 군사 혁명이었습니다.
16~17세기 유럽에서 전쟁의 방식이 근본적으로 바뀌었습니다. 중세의 기사 중심 전투가 대규모 보병과 화포 중심의 전쟁으로 전환되었습니다. 이것이 군사 혁명(Military Revolution)이었습니다.
군사 혁명의 핵심은 규모의 폭발이었습니다. 16세기 초 유럽의 주요 군대가 수만 명이었다면, 17세기 말에는 수십만 명으로 늘었습니다. 네덜란드의 마우리츠 공이 개발한 일제 사격 훈련, 스웨덴의 구스타프 아돌프가 완성한 전술 체계 — 이것들이 대규모 보병 군대를 효과적으로 운용하는 방법을 만들었습니다.
이 대규모 군대를 유지하는 비용이 엄청났습니다. 봉건 귀족들의 자발적 군사 서비스로는 불가능했습니다. 상비군, 급여, 훈련, 무기, 요새 — 이 모든 것이 국가 재정을 요구했습니다. 더 많은 세금, 더 효율적인 세금 징수, 더 강력한 중앙 행정이 필요했습니다. 군사적 필요가 국가 형성을 강제했습니다.
역사가 찰스 틸리가 말했습니다. "전쟁이 국가를 만들고 국가가 전쟁을 만든다." 마이클 만도 이 통찰에 동의합니다. 절대 왕정은 전쟁의 산물이었습니다.
넷째, 상업 자본주의의 발전이었습니다.
26화에서 살펴본 대항해 시대가 만들어낸 상업 자본주의가 두 가지 방향에서 왕권 강화를 지원했습니다.
하나는 재정적 지원이었습니다. 상업의 발전으로 세금 수입이 늘었습니다. 상인들은 안전한 교역을 위해 강력한 왕권을 원했습니다. 왕과 상인의 이해관계가 일치했습니다.
다른 하나는 기술적 지원이었습니다. 인쇄술이 법령과 명령을 빠르게 전달했습니다. 화폐 경제가 세금을 현물 대신 화폐로 걷는 것을 가능하게 했습니다. 복식부기가 국가 재정 관리를 개선했습니다. 이 모든 것이 하부구조적 권력의 발전을 가능하게 했습니다.

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프랑스의 절대왕정 : 태양왕의 국가 건설

절대 왕정의 가장 완성된 형태가 프랑스에서 나타났습니다. 루이 14세(재위 1643~1715년)가 그 정점이었습니다.
루이 14세는 선언했습니다. "짐이 곧 국가다(L'État, c'est moi)." 이 말이 진짜로 그의 입에서 나왔는지는 불확실하지만, 그의 통치 방식을 정확하게 표현했습니다.
루이 14세가 이룬 권력 집중의 핵심 요소들을 살펴보겠습니다.
베르사유 궁전 : 정치 권력의 공간적 표현이었습니다.
1682년 루이 14세는 수도를 파리에서 베르사유로 옮겼습니다. 파리에서 30킬로미터 떨어진 곳에 세계 최대의 궁전을 건설했습니다. 약 3만 6000명의 노동자가 50년간 일한 결과물이었습니다. 본관만 680미터, 2300개의 방, 67개의 계단, 유럽 최대의 분수들을 가진 정원.
그런데 베르사유는 단순한 화려한 거처가 아니었습니다. 그것은 정치적 도구였습니다.
루이 14세는 프랑스의 모든 유력 귀족들을 베르사유에 살게 했습니다. 왕의 침대 기상을 돕는 의식(레베), 왕의 식사를 함께하는 의식(쿠베르), 왕을 위해 촛불을 드는 의식, 귀족들이 이 의례들에 참여하기 위해 경쟁했습니다. 가장 가까이서 왕을 섬기는 것이 가장 높은 명예였습니다.
이 구조가 귀족들을 무력화했습니다. 귀족들이 자신의 영지에서 독자적인 권력을 키우는 대신, 베르사유의 의례 경쟁에 에너지와 재산을 쏟아부었습니다. 잠재적인 반란 세력이 화려한 하인들로 변했습니다.
마이클 만은 베르사유를 이념 권력과 정치 권력의 공간적 융합으로 봅니다. 태양왕이라는 이념적 상징이 물리적 공간에 구현된 것이었습니다. 궁전의 모든 것이 왕의 절대성을 시각적으로 선언했습니다. 베르사유는 국가가 이념 권력을 어떻게 공간으로 표현하는지의 가장 완성된 사례였습니다.
관료제의 발전이었습니다.
루이 14세는 세습 귀족이 아닌 법복 귀족(법학 교육을 받고 관직을 구매한 중산층 출신)을 행정 핵심으로 활용했습니다. 이들은 세습 귀족처럼 독자적인 권력 기반이 없었습니다. 왕에게 완전히 의존했습니다. 왕이 없으면 그들의 지위도 없었습니다. 완벽한 충성이 구조적으로 보장되었습니다.
콜베르(Jean-Baptiste Colbert)가 대표적이었습니다. 부르주아 상인의 아들로 태어난 그가 프랑스 최고의 행정가가 되었습니다. 재정, 상업, 해군, 식민지, 예술, 모든 것을 관장했습니다. 그는 왕에게 완전히 충성했습니다. 자신의 권력이 왕으로부터 왔음을 알았기 때문입니다.
콜베르가 추진한 중상주의(mercantilism) 정책이 경제 권력을 국가 통제 아래 두었습니다. 수입을 줄이고 수출을 늘려 금과 은을 축적한다. 제조업을 국가가 육성한다. 식민지는 본국의 경제를 위해 존재한다. 이것이 중상주의의 핵심이었습니다. 경제가 국가 권력의 도구가 된 것이었습니다.
상비군의 완성이었습니다.
루이 14세 치하에서 프랑스 상비군은 평시에 30만 명으로 성장했습니다. 전시에는 40만 명 이상이었습니다. 당시 유럽 최대 군사력이었습니다.
루부아 후작(Marquis de Louvois)이 이 군대를 조직했습니다. 표준화된 훈련, 통일된 군복, 체계적인 급여 지급, 전문적인 장교단,  이것들이 근대적 군대의 특징이었습니다. 군대가 더 이상 개별 귀족들의 사병이 아니라 국가의 군대가 되었습니다.
마이클 만은 이 상비군이 절대 왕정의 핵심 권력 기반이었다고 봅니다. 다른 어떤 세력도 이 군대에 맞설 수 없었습니다. 귀족도, 도시도, 교회도. 군사 권력의 절대적 독점이 정치 권력의 절대성을 가능하게 했습니다.

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스페인의 절대왕정 : 패권의 부상과 쇠퇴

스페인의 절대 왕정은 프랑스보다 먼저, 그리고 더 광대한 규모로 건설되었습니다. 그러나 그 결말은 달랐습니다.
카를 5세(1516~1556년 재위)는 스페인, 신성 로마 제국, 네덜란드, 나폴리, 아메리카 식민지를 동시에 다스렸습니다. 인류 역사상 가장 광대한 제국 중 하나였습니다.
그러나 이 광대한 제국이 오히려 약점이었습니다.
카를 5세는 스페인어, 네덜란드어, 프랑스어, 독일어를 모두 구사했습니다. 각 지역에 다른 언어로 말했습니다. 그러나 그것은 동시에 그가 어느 한 곳에도 완전히 속하지 않았음을 의미했습니다. 각 지역의 전통과 특권을 존중해야 했습니다. 진정한 의미의 중앙집권화가 어려웠습니다.
카를 5세의 아들 펠리페 2세(1556~1598년 재위)가 더 적극적으로 중앙집권을 추구했습니다. 마드리드에 수도를 정하고 거대한 에스코리알 궁전을 건설했습니다. 방대한 관료제를 만들었습니다. 그의 통치는 서류에 기반했습니다. 그는 매일 수백 통의 문서를 처리했습니다.
그러나 스페인 절대 왕정의 근본적 한계가 있었습니다.
경제 구조의 문제였습니다. 아메리카의 은에 의존하는 경제는 내부 산업을 발전시키지 않았습니다. 상인 계층이 약했습니다. 왕과 동맹을 맺을 부르주아 계층이 발달하지 않았습니다.
종교적 경직성이었습니다. 스페인 종교 재판소(Inquisition)가 지적·종교적 다양성을 억압했습니다. 유대인과 무어인이 추방되었습니다. 이 집단들이 담당하던 상업과 금융 기능이 마비되었습니다.
과도한 팽창이었습니다. 펠리페 2세는 유럽 전역에서 동시에 싸웠습니다. 오스만 제국과 지중해에서, 네덜란드와 북유럽에서, 영국과 대서양에서. 1588년 무적함대가 영국에 패배한 것이 스페인 패권의 분기점이었습니다.
마이클 만은 스페인 절대 왕정의 쇠퇴를 군사 권력의 과부하와 경제 권력의 기반 취약성이 결합한 결과로 봅니다. 은으로 사는 군대는 은이 고갈되면 끝이었습니다. 내부적으로 자생적 경제 발전이 없는 제국은 지속될 수 없었습니다.

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프리드리히 빌헬름과 프로이센 : 군사국가의 원형

독일의 절대 왕정은 프랑스나 스페인과 또 다른 모델을 만들었습니다.
브란덴부르크-프로이센의 선제후 프리드리히 빌헬름(대선제후, 1640~1688년 재위)이 그 건설자였습니다. 30년 전쟁으로 초토화된 영토에서 그는 전혀 새로운 종류의 국가를 만들었습니다.
프리드리히 빌헬름의 핵심 통찰은 간단했습니다. 군대가 모든 것이다. 강한 군대 없이는 아무것도 없다. 그래서 그는 모든 것을 군대에 쏟아부었습니다.
그는 귀족(융커, Junker)들과 독특한 타협을 했습니다. 융커들에게 자신의 영지에서 농노를 통제하는 권한을 주었습니다. 대신 융커들은 군 장교로 복무했습니다. 국가가 융커들의 경제적 특권을 보장하고, 융커들은 국가에 군사 복무를 제공하는 것이었습니다.
이것이 프로이센 특유의 군국주의(militarism) 문화를 만들었습니다. 군사적 가치 — 규율, 복종, 효율, 희생 — 가 사회 전체의 핵심 이념이 되었습니다. 프로이센은 다른 나라들처럼 군대를 가진 국가가 아니었습니다. 군대를 가진 국가였습니다.
그의 손자 프리드리히 빌헬름 1세(군인왕, 1713~1740년 재위)가 이것을 극단으로 밀었습니다. 그는 개인적으로 검소하게 살면서 거의 모든 국가 예산을 군대에 쏟았습니다. 국가 예산의 약 80퍼센트가 군사비였습니다. 그가 재위하는 동안 프로이센 군대는 인구 비례로 세계 최강이 되었습니다.
마이클 만은 프로이센 모델을 군사 권력이 국가 형성을 완전히 지배한 사례로 봅니다. 다른 절대 왕정에서 군사 권력이 중요한 요소였다면, 프로이센에서 군사 권력이 국가 자체였습니다. 이 군국주의 전통이 나중에 비스마르크의 독일 통일, 나아가 20세기 독일 역사에 깊은 그림자를 드리웠습니다.

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영국의 예외 : 절대 왕정이 실패한 나라

영국은 유럽 주요 국가들 중에서 절대 왕정을 경험하지 않은 독특한 사례였습니다.
스튜어트 왕조의 찰스 1세가 절대 왕정을 시도했습니다. 의회를 해산하고 독자적으로 세금을 걷으려 했습니다. 결과는 내전이었습니다. 그리고 1649년 찰스 1세의 처형이었습니다. 왕이 처형된 것은 유럽 역사에서 전례 없는 일이었습니다.
크롬웰의 공화정이 잠시 이어졌다가 왕정이 복고되었습니다. 그러나 1688년 명예혁명이 일어났습니다. 의회가 네덜란드의 오라녜 공 빌럼을 왕으로 초청했습니다. 그 대가로 빌럼은 권리 장전(Bill of Rights)에 서명했습니다. 의회의 동의 없는 세금 부과 금지, 상비군 유지 금지, 의회 발언의 자유 보장, 이것들이 왕권을 제한하는 헌법적 원칙이 되었습니다.
왜 영국에서 절대 왕정이 실패했을까요.
마이클 만은 여러 요인을 분석합니다.
첫째, 섬이라는 지리적 조건이었습니다. 영국은 대륙에서 분리된 섬나라였습니다. 대륙의 강대국들과 육상에서 직접 충돌할 필요가 없었습니다. 따라서 대규모 상비 육군이 절실하지 않았습니다. 상비군 없이는 왕이 귀족들을 완전히 압도할 수 없었습니다.
둘째, 강력한 의회 전통이었습니다. 1215년 마그나 카르타에서 시작된 영국의 의회 전통이 봉건적 계약의 논리를 제도화했습니다. 귀족들이 자신들의 권리를 법적으로 방어하는 오랜 경험을 가지고 있었습니다.
셋째, 젠트리 계층의 성장이었습니다. 16세기 수도원 해산으로 교회 토지가 귀족과 젠트리에게 넘어갔습니다. 중간 규모 지주 계층인 젠트리가 성장했습니다. 이들이 의회의 하원을 장악했습니다. 이들은 왕권과도, 대귀족과도 다른 독자적인 경제적 기반을 가졌습니다.
넷째, 청교도 이념이었습니다. 칼뱅주의에 기반한 청교도들이 왕의 전제에 저항하는 이념적 근거를 제공했습니다. 신만이 절대적이다. 왕도 신의 법 아래에 있다. 이 이념이 의회파의 저항을 정당화했습니다.
마이클 만은 영국의 예외가 단순히 영국이 더 자유롭거나 민주적이어서가 아니었다고 강조합니다. 그것은 구체적인 역사적 조건들 (지리, 사회 구조, 이념, 경제 발전)의 결합이 만들어낸 것이었습니다. 그리고 그 조건들이 다른 유럽 국가들과 달랐습니다.

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절대 왕정의 이념 : 왕권신수설과 그 도전

절대 왕정을 뒷받침하는 이념이 필요했습니다. 그것이 왕권신수설(Divine Right of Kings)이었습니다.
17세기 영국의 로버트 필머가 『가부장론(Patriarcha)』에서 이것을 체계화했습니다. 아담이 세상의 최초 왕이었다. 왕들은 아담으로부터 신이 준 권위를 이어받았다. 따라서 왕에게 저항하는 것은 신에게 저항하는 것이다.
프랑스의 보쉬에 주교도 비슷하게 주장했습니다. 왕의 권위는 신에게서 온다. 왕은 신의 대리인이다. 왕에 대한 반란은 신성 모독이다.
이 이념이 얼마나 강력했는지는 당시 사람들의 내면에서 얼마나 깊이 받아들여졌는가를 생각해야 합니다. 수백 년간 신이 사회 질서를 정했다는 이념 안에서 살아온 사람들에게, 왕의 권위가 신에게서 온다는 주장은 직관적으로 설득력이 있었습니다.
그러나 이 이념에 대한 도전도 동시에 성장했습니다.
홉스의 사회 계약론이었습니다. 홉스는 왕권신수설을 지지했지만 전혀 다른 근거를 제시했습니다. 왕의 권위는 신에게서 오는 것이 아니라, 인간들이 공포와 필요에서 맺은 사회 계약에서 온다. 이것이 역설적이게도 왕권 비판의 씨앗이 되었습니다. 계약에서 권위가 온다면, 계약이 깨지면 권위도 사라집니다.
로크의 저항권 이론이었습니다. 존 로크는 1689년 『통치에 관한 두 논문』에서 홉스와 다른 방향으로 나아갔습니다. 사회 계약의 목적은 자연권(생명, 자유, 재산)을 보호하는 것이다. 왕이 이 목적을 배반하면 인민은 저항할 권리를 갖는다.
마이클 만은 이 이념적 전환을 매우 중요하게 봅니다. 왕권신수설이 무너지고 사회 계약론이 등장한 것은 단순한 철학의 변화가 아니었습니다. 정치 권력의 정당성 원천이 바뀐 것이었습니다. 신에서 인민으로. 이 전환이 민주주의 이념의 핵심이었습니다.
그리고 이 전환은 갑작스러운 것이 아니었습니다. 절대 왕정이 발전하면서 동시에 그것에 저항하는 이념도 발전했습니다. 마이클 만의 이념 권력 분석이 강조하는 것처럼, 지배의 이념은 항상 저항의 이념을 낳습니다.

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중상주의 : 국가와 경제의 결합

절대 왕정이 경제 분야에서 만들어낸 이념과 정책이 중상주의(mercantilism)였습니다.
중상주의의 핵심 주장은 이것이었습니다. 국가의 부는 보유한 금과 은의 양으로 측정된다. 무역에서 흑자를 유지하여 금과 은을 축적해야 한다. 이를 위해 국가가 경제에 적극적으로 개입해야 한다.
이것이 오늘날의 자유 무역 이념과 정반대였습니다. 중상주의는 보호 관세, 수출 보조금, 독점 무역 회사, 식민지 경제의 본국 종속을 정당화했습니다.
프랑스 콜베르의 정책이 중상주의의 가장 체계적인 표현이었습니다. 프랑스 제조업을 육성하기 위해 수입에 높은 관세를 매겼습니다. 왕립 제조업체들을 설립했습니다. 도로와 운하를 건설하여 내국 무역을 촉진했습니다. 식민지를 프랑스 제품의 시장으로 만들었습니다.
영국도 비슷한 정책을 추구했습니다. 항해법(Navigation Acts)이 영국 식민지의 무역을 영국 선박만이 담당하도록 강제했습니다. 이것이 나중에 미국 독립의 원인 중 하나가 되었습니다. 식민지 상인들이 이 규제에 분노했기 때문입니다.
마이클 만은 중상주의를 경제 권력이 정치 권력의 도구로 완전히 포섭된 이념으로 봅니다. 시장이 자율적으로 작동해야 한다는 생각은 없었습니다. 경제는 국가 권력을 강화하기 위한 수단이었습니다. 이 이념이 나중에 아담 스미스의 『국부론(1776년)』에 의해 정면 도전받게 됩니다.

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절대왕정 시대의 문화 : 이념 권력의 미학화

절대 왕정이 단순한 정치 체계가 아니었음을 보여주는 것이 이 시기의 문화였습니다. 절대 왕정은 이념 권력을 예술과 문화를 통해 표현하고 강화했습니다.
바로크 예술이었습니다.
17세기를 지배한 바로크 양식은 절대 왕정의 미학이었습니다. 웅장함, 화려함, 압도감, 이것들이 바로크의 특징이었습니다. 베르사유의 거울의 방, 루브르 궁전의 아폴론 갤러리, 로마의 성 베드로 광장, 이 공간들이 권력을 시각적으로 체험하게 했습니다.
바로크 예술이 보는 자에게 전달하는 메시지는 명확했습니다. 이 권력 앞에서 너는 얼마나 작은가. 이 위대함 앞에서 복종은 자연스러운 것이다.
프랑스 문화의 패권이었습니다.
루이 14세는 프랑스 문화를 유럽 전체의 표준으로 만들었습니다. 프랑스어가 유럽 외교의 공용어가 되었습니다. 프랑스 요리, 프랑스 패션, 프랑스 건축이 모든 유럽 궁정에서 모방되었습니다. 독일의 군주들이 프랑스어로 대화하고 프랑스식 궁전을 지었습니다.
이것이 이념 권력의 문화적 확장이었습니다. 프랑스가 군사적으로 유럽을 지배했을 뿐만 아니라 문화적으로도 지배했습니다. 프랑스적 생활 방식이 문명의 표준이 된 것이었습니다.
마이클 만은 이것을 문화적 헤게모니로 봅니다. 그람시가 분석한 것처럼, 지배는 강제만이 아니라 피지배자들이 지배자의 문화를 자발적으로 수용하고 모방할 때 가장 안정적입니다. 유럽 군주들이 프랑스 문화를 앞다투어 수입한 것이 프랑스 패권의 이념적 기반이었습니다.

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절대왕정의 한계 : 내부의 균열

절대 왕정은 외관상 강력해 보였지만 내재적 한계를 가지고 있었습니다.
재정의 만성적 위기였습니다.
전쟁이 끝이지 않았습니다. 루이 14세는 재위 기간의 절반 이상을 전쟁으로 보냈습니다. 전쟁 비용이 끊임없이 늘었습니다. 세금을 올리려 하면 귀족들이 저항했습니다. 귀족들은 전통적으로 세금을 면제받았습니다. 평민들에게만 부과되는 세금은 사회적 긴장을 높였습니다.
루이 14세가 죽을 때 프랑스는 막대한 부채를 안고 있었습니다. 이 재정 위기가 해소되지 않고 누적되어 결국 프랑스 혁명의 직접적 원인 중 하나가 되었습니다.
관료제의 부패와 비효율이었습니다.
왕이 직접 통제할 수 있는 범위는 한계가 있었습니다. 수천 명의 관료들이 왕의 이름으로 통치했지만, 그들이 실제로 왕의 뜻대로 행동한다는 보장이 없었습니다. 관직이 세습되거나 구매되면서 관료들이 왕보다 자신의 이익을 추구했습니다.
프랑스에서 관직 매매(vénalité des offices)가 광범위했습니다. 왕은 관직을 팔아 재정 수입을 늘렸지만, 그 결과 관료들이 왕으로부터 독립적인 이익 기반을 가지게 되었습니다.
귀족 저항의 지속이었습니다.
베르사유에서 루이 14세가 귀족들을 화려한 의례에 포박했지만, 그것은 표면적인 통제였습니다. 귀족들은 자신들의 영지에서 여전히 실질적 권력을 유지했습니다. 왕의 명령이 지방까지 완전히 관철되지 않았습니다. 특히 세금 징수와 사법 집행에서 귀족들의 저항이 컸습니다.
마이클 만은 이것을 절대 왕정의 근본적 모순으로 봅니다. 절대 왕정은 전제적 권력은 강화했지만 하부구조적 권력의 완성에는 실패했습니다. 왕의 명령이 원칙적으로 절대적이었지만, 그것이 실제로 사회 전체에 관철되는 능력은 여전히 제한적이었습니다. 근대 국가의 완성은 프랑스 혁명 이후 나폴레옹 체제를 기다려야 했습니다.

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계몽 전제주의 : 이념의 도전과 타협

18세기 들어 계몽주의 이념이 절대 왕정에 도전하기 시작했습니다. 이에 대한 일부 군주들의 대응이 계몽 전제주의(enlightened despotism)였습니다.
프로이센의 프리드리히 2세(프리드리히 대왕, 1740~1786년 재위)가 가장 유명한 계몽 전제주의 군주였습니다.
프리드리히 대왕은 볼테르와 서신을 교환했습니다. 계몽주의 철학자들을 궁정에 초청했습니다. 스스로 철학자를 자처했습니다. 종교적 관용을 실천했습니다. 프로이센에서는 가톨릭도, 개신교도, 유대인도 자신의 신앙을 유지할 수 있었습니다.
그러나 동시에 그는 프로이센을 유럽 최강의 군사 국가로 만들었습니다. 오스트리아로부터 슐레지엔을 빼앗았습니다. 러시아, 프랑스, 오스트리아가 동시에 공격하는 7년 전쟁(1756~1763년)에서 살아남았습니다. 그의 지략과 군사적 천재성이 프로이센을 유럽 강대국으로 올려놓았습니다.
프리드리히 대왕 자신이 계몽 전제주의를 이렇게 정의했습니다. "군주는 국가 제일의 종복이다." 왕이 자신의 이익이 아니라 국가의 이익을 위해 통치해야 한다는 것이었습니다.
마이클 만은 계몽 전제주의를 이념 권력의 도전에 정치 권력이 타협하는 방식으로 봅니다. 계몽주의 이념이 절대 왕정의 정당성에 의문을 제기하자, 일부 군주들이 그 이념을 흡수하여 자신의 통치를 재정당화했습니다. 신의 대리인이라는 이념 대신, 합리적 통치자라는 이념으로 왕권을 정당화한 것이었습니다.
그러나 계몽 전제주의는 근본적 모순을 안고 있었습니다. 계몽주의는 인간의 이성과 자유를 강조했습니다. 그것을 수용한 군주들이 동시에 전제적 통치를 유지했습니다. 이 모순이 오래갈 수 없었습니다. 계몽주의 이념이 결국 시민들에게로 확산되면서 절대 왕정 자체를 부정하는 방향으로 나아갔습니다. 프랑스 혁명이 그 귀결이었습니다.

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절대 왕정이 만든 것들

절대 왕정은 결국 혁명에 의해 무너졌습니다. 그러나 그것이 만들어낸 것들은 사라지지 않았습니다.
첫째, 근대 국가의 기본 구조였습니다. 상비군, 전문 관료제, 통일된 법 체계, 중앙화된 세금 징수, 이것들이 절대 왕정이 만든 국가 제도들이었습니다. 혁명 이후의 근대 민주주의 국가들이 이 제도들을 계승했습니다. 왕이 사라졌지만 국가 기구는 남았습니다.
둘째, 국민 정체성의 형성이었습니다. 절대 왕정이 영토를 통일하고 법을 표준화하면서 프랑스인, 스페인인, 영국인으로서의 공통 정체성이 형성되었습니다. 이것이 19세기 민족주의의 기반이 되었습니다. 민족 국가는 절대 왕정이 만들어놓은 행정적·문화적 통일성 위에서 가능했습니다.
셋째, 국제 체계의 형성이었습니다. 베스트팔렌 체계가 주권 국가들 간의 국제 관계 규범을 확립했습니다. 이 체계가 오늘날의 국제법과 외교의 기원입니다. 유엔 체계, 국제법, 주권 존중의 원칙이 모두 베스트팔렌에서 시작된 것이었습니다.
넷째, 저항과 혁명의 이념이었습니다. 절대 왕정에 대한 저항이 사회 계약론, 저항권, 인민 주권이라는 이념을 발전시켰습니다. 로크, 루소, 몽테스키외, 이들의 사상이 미국 독립 선언과 프랑스 혁명의 이념적 기반이 되었습니다. 절대 왕정이 스스로를 부정할 이념을 낳은 것이었습니다.
마이클 만은 절대 왕정을 단순히 민주주의로 가는 길의 장애물로 보지 않습니다. 그것은 근대 국가 형성의 필수적 단계였습니다. 분산된 봉건 질서에서 통합된 근대 국가로 이행하는 과정에서 권력의 집중이 필요했습니다. 문제는 그 집중이 왕 한 사람에게 이루어졌다는 것이었습니다. 그 집중의 논리가 결국 인민 주권으로 전환될 때, 근대 민주주의 국가가 탄생했습니다.

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짐이 곧 국가다 : 그리고 나서

"짐이 곧 국가다"는 절대 왕정의 정점을 선언했습니다.
그런데 100년 후, 루이 14세의 증손자 루이 16세가 단두대에서 처형되었습니다. 그의 마지막 말이 전해집니다. "나는 결백하다. 내 피가 프랑스를 행복하게 하기를 바란다."
그리고 혁명 군중들이 외쳤습니다. "공화국 만세(Vive la République)!"
왕 없는 국가. 인민이 곧 국가인 세계. 절대 왕정이 만들어낸 강력한 국가 기구가 이제 왕이 아닌 인민을 위해 작동할 것이었습니다.
절대 왕정은 스스로가 창조한 세계에 의해 부정당했습니다. 교육받은 시민들, 발전한 공론장, 계몽주의 이념 — 이것들이 절대 왕정 시대에 성장했고, 결국 절대 왕정을 무너뜨렸습니다.
마이클 만은 이것이 권력 구조의 보편적 패턴이라고 봅니다. 모든 지배적 권력 구조는 스스로를 부정할 조건들을 만들어냅니다. 봉건제가 그랬고, 절대 왕정이 그랬습니다. 그리고 아마도 현재의 어떤 권력 구조도 예외가 아닐 것입니다.
역사는 완성된 것이 아닙니다. 그것은 끊임없이 스스로를 부정하면서 새로운 형태로 전진합니다. 절대 왕정의 역사가 그것을 가장 극적으로 보여줍니다.

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