「권력의 지도」 26화, 대항해 시대

대항해 시대 : 경제·군사 권력의 세계화, 유럽이 세계를 지배하기 시작한 메커니즘

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1492년 10월 12일 새벽, 포르투갈 선원 로드리고 데 트리아나가 망루에서 외쳤습니다.

"육지다!(Tierra!)"

크리스토퍼 콜럼버스가 이끄는 세 척의 배가 70일간의 항해 끝에 카리브해의 작은 섬에 도착했습니다. 콜럼버스는 그곳이 아시아의 일부라고 믿었습니다. 그래서 그곳 사람들을 인디오(인디언)라고 불렀습니다. 그의 착각이 역사의 아이러니를 만들었습니다.

그 섬에는 이미 사람들이 살고 있었습니다. 타이노족이었습니다. 그들이 이 낯선 배를 보며 무엇을 느꼈는지 우리는 알 수 없습니다. 다만 역사의 결과는 알고 있습니다. 콜럼버스가 도착한 지 50년도 되지 않아, 타이노족은 사실상 멸종했습니다. 학살, 강제 노동, 전염병이 그들을 지워버렸습니다.

이것이 대항해 시대의 두 얼굴이었습니다. 한쪽에서는 인류 역사상 가장 위대한 탐험과 발견이 이루어졌습니다. 다른 쪽에서는 인류 역사상 가장 대규모의 파괴와 착취가 일어났습니다. 이 두 얼굴을 동시에 직시하지 않으면 대항해 시대를 제대로 이해할 수 없습니다.

마이클 만은 대항해 시대를 경제 권력과 군사 권력이 처음으로 진정한 세계적 규모로 팽창한 역사적 전환점으로 봅니다. 이 팽창이 만들어낸 세계 체계가 오늘날까지 우리가 살고 있는 세계의 기본 구조를 규정합니다. 누가 부유하고 누가 가난한지, 어느 지역이 발전하고 어느 지역이 저발전 상태에 있는지 , 그 구조가 500년 전에 시작된 것이었습니다.

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왜 유럽이었나 : 구조적 조건들

대항해 시대의 첫 번째 질문은 이것입니다. 왜 유럽이었는가. 왜 중국이나 이슬람 세계나 인도가 먼저 세계를 탐험하지 않았는가.

이것은 매우 중요한 질문입니다. 14~15세기 기술과 지식 수준에서 유럽이 다른 문명권보다 압도적으로 앞서있지 않았기 때문입니다. 오히려 중국, 이슬람 세계, 인도가 많은 면에서 앞서 있었습니다.

실제로 중국은 유럽보다 먼저 대규모 원양 항해를 했습니다. 15세기 초 정화 제독이 이끄는 중국 함대가 동남아시아, 인도, 아라비아, 동아프리카까지 항해했습니다. 가장 큰 배가 콜럼버스의 산타마리아호보다 다섯 배 이상 컸습니다. 그러나 1433년 중국은 원양 항해를 금지했습니다. 황제가 해금(海禁) 정책을 선택했습니다. 이 한 번의 정치적 결정이 역사를 바꾸었습니다.

왜 중국은 멈추었고 유럽은 계속했을까요. 마이클 만은 IEMP 권력의 구조적 차이에서 답을 찾습니다.

첫째, 유럽의 정치적 분열이 역설적으로 장점이었습니다.

중국은 단일 제국이었습니다. 황제 한 사람의 결정이 항해를 중단시켰습니다. 그러나 유럽은 수십 개의 경쟁하는 국가들로 분열되어 있었습니다. 포르투갈이 항해를 시작하자 스페인이 경쟁에 뛰어들었습니다. 이후 네덜란드, 영국, 프랑스가 뒤따랐습니다. 어떤 유럽 군주도 모든 탐험을 중단시킬 수 없었습니다. 한 나라가 멈추면 다른 나라가 계속했습니다.

마이클 만은 이것을 정치적 다원주의가 만든 경쟁적 팽창으로 봅니다. 유럽의 분열이 약점처럼 보였지만, 실제로는 기술과 탐험에서 끊임없는 혁신을 강제하는 구조였습니다.

둘째, 절박한 경제적 필요가 있었습니다.

유럽은 아시아 향신료 무역에 절실히 접근하고 싶었습니다. 후추, 계피, 정향, 육두구 — 이것들이 중세 유럽에서 금과 같은 가치를 가졌습니다. 식품 보존, 의약, 요리에 필수적이었습니다.

그런데 아시아로 가는 육상 실크로드는 1453년 오스만 제국이 콘스탄티노플을 점령한 후 사실상 차단되었습니다. 해상 우회로를 찾지 않으면 향신료를 얻을 수 없었습니다. 이 절박함이 탐험의 강력한 경제적 동기가 되었습니다.

셋째, 군사 기술의 결정적 우위가 생겼습니다.

15~16세기 유럽은 특정 군사 기술에서 결정적 우위를 갖게 되었습니다. 바로 대포를 장착한 범선이었습니다.

중세 해전은 배를 접근시켜 선원들이 적선에 올라타 싸우는 방식이었습니다. 그런데 유럽은 배의 옆면에 대포를 장착하여 먼 거리에서 적선을 포격하는 방식을 발전시켰습니다. 이 기술이 나머지 세계의 어떤 해군도 가지지 못한 결정적 우위를 유럽에 주었습니다.

마이클 만은 이 군사 기술의 비대칭성이 대항해 시대 유럽 팽창의 핵심이었다고 봅니다. 탐험이 아니라 무장 탐험이었습니다. 발견이 아니라 정복적 발견이었습니다. 포르투갈의 함대가 인도양에 나타났을 때, 인도 상인들의 배는 대포를 가지고 있지 않았습니다. 이것이 모든 것을 결정했습니다.

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포르투갈의 선구 : 체계적 팽창의 시작

대항해 시대의 선구자는 포르투갈이었습니다.

포르투갈은 작은 나라였습니다. 인구 100만 명, 유럽의 가장 가난한 나라 중 하나였습니다. 그런데 15세기에 유럽 탐험의 선두에 서게 된 것입니다. 왜였을까요.

엔리케 왕자(항해 왕자)가 핵심이었습니다.

포르투갈 왕의 셋째 아들이었던 엔리케(1394~1460년)는 아프리카 해안 탐험을 체계적으로 조직했습니다. 그는 사그레스에 항해 연구소를 세웠습니다. 지도 제작자, 천문학자, 선원들을 모았습니다. 매년 남쪽으로 더 나아가는 항해를 지원했습니다.

이것이 중요한 이유가 있었습니다. 그것은 즉흥적 탐험이 아니라 국가가 주도하는 체계적 지식 생산이었습니다. 각 항해에서 얻은 정보가 축적되었습니다. 해도가 개선되었습니다. 항해 기술이 발전했습니다. 이 누적적 학습이 포르투갈이 다른 나라들보다 앞서나갈 수 있게 한 핵심이었습니다.

마이클 만은 엔리케 왕자의 프로젝트를 이념·경제·군사·정치 권력이 하나의 목표를 향해 결합된 사례로 봅니다. 이념적으로는 기독교의 확산(이슬람 세계를 우회하여 인도의 기독교인들과 연대한다는 전설적인 목표도 있었습니다)이 동기가 되었습니다. 경제적으로는 향신료 무역로 개척이 목표였습니다. 군사적으로는 이슬람 세계를 포위하는 전략이었습니다. 정치적으로는 국가의 위상을 높이는 것이었습니다.

포르투갈의 탐험은 서서히 남쪽으로 나아갔습니다. 1419년 마데이라 제도, 1427년 아조레스 제도, 1444년 세네갈 해안, 1471년 적도 통과, 1488년 바르톨로메우 디아스의 희망봉 발견, 1498년 바스코 다 가마의 인도 도달.

70년에 걸친 체계적 전진이었습니다. 한 세대에서 다음 세대로 지식이 전달되고 기술이 개선되면서 이루어진 결과였습니다.

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콜럼버스의 도박 : 이념과 경제의 결합

콜럼버스(1451~1506년)는 포르투갈의 체계적 접근과 다른 방향을 택했습니다.

그는 지구가 둥글다는 것을 알았습니다. 이것은 당시 교육받은 사람들이 다 아는 사실이었습니다. 그의 아이디어는 서쪽으로 항해하면 아시아에 더 빨리 도달할 수 있다는 것이었습니다. 문제는 그가 지구의 크기를 심각하게 과소평가했다는 것이었습니다.

콜럼버스는 포르투갈 왕에게 지원을 요청했지만 거절당했습니다. 포르투갈의 학자들이 그의 계산이 틀렸다고 정확하게 지적했습니다. 그가 예상한 거리로는 아시아에 도달하기 전에 식량이 바닥날 것이었습니다.

콜럼버스는 스페인의 이사벨 여왕에게 갔습니다. 스페인은 막 이슬람 세력을 이베리아 반도에서 몰아내는 국토 회복 운동(레콩키스타)을 완성한 상태였습니다. 새로운 모험에 투자할 여력이 생겼습니다. 이사벨 여왕이 승인했습니다.

1492년, 콜럼버스는 세 척의 작은 배로 출발했습니다. 그리고 아메리카에 도달했습니다.

콜럼버스는 죽을 때까지 자신이 아시아에 도착했다고 믿었습니다. 그러나 그가 가져온 황금 샘플, 향신료처럼 보이는 것들, 그리고 무엇보다 존재 자체가 알려지지 않은 거대한 두 대륙의 발견이 역사를 완전히 바꾸었습니다.

마이클 만은 콜럼버스의 사례에서 이념 권력과 경제 권력의 결합이 군사적 모험을 가능하게 하는 방식을 읽어냅니다. 콜럼버스에게 기독교 확산의 이념적 동기가 있었습니다. 스페인 왕실에는 경제적 이익의 계산이 있었습니다. 이 두 가지가 결합했을 때 불확실성이 높은 탐험에 투자할 수 있었습니다.

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스페인의 정복 : 군사 권력의 극단

콜럼버스의 발견 이후 스페인은 아메리카 정복에 뛰어들었습니다. 그 과정이 군사 권력의 극단적 표현이었습니다.

에르난 코르테스와 아스테카 제국(1519~1521년)이 대표적이었습니다.

코르테스는 약 500명의 스페인 병사와 16마리의 말, 그리고 몇 문의 대포를 가지고 인구 수백만의 아스테카 제국을 정복했습니다. 어떻게 이것이 가능했을까요.

첫째, 군사 기술의 압도적 차이였습니다. 아스테카 전사들은 흑요석 날을 박은 나무 무기를 사용했습니다. 스페인인들은 강철 갑옷, 강철 검, 화승총, 대포를 가졌습니다. 말도 없었고 바퀴도 없었던 아스테카인들에게 말을 탄 병사는 초자연적 존재처럼 보였습니다.

둘째, 전염병이었습니다. 유럽인들이 가져온 천연두, 홍역, 인플루엔자가 아메리카 원주민들을 괴멸시켰습니다. 이들은 이 병들에 대한 면역이 전혀 없었습니다. 일부 지역에서는 유럽인 접촉 후 수십 년 만에 인구의 90퍼센트가 사라졌습니다. 이것은 의도적 생물학전이 아니었습니다. 그러나 결과는 생물학전보다 더 파괴적이었습니다.

셋째, 현지 동맹이었습니다. 아스테카 제국은 이웃 부족들을 억압하고 착취했습니다. 코르테스는 이 불만 세력들과 동맹을 맺었습니다. 아스테카의 적들이 스페인의 편에서 싸웠습니다. 코르테스의 병력 대부분은 사실 현지 동맹군이었습니다.

프란시스코 피사로와 잉카 제국(1532~1533년)은 더욱 극적이었습니다.

피사로는 168명으로 수백만 인구의 잉카 제국을 정복했습니다. 잉카 황제 아타우알파를 기습적으로 포로로 잡았습니다. 몸값으로 황금과 은으로 가득 찬 방 하나를 요구하고 받았습니다. 그리고 약속을 어기고 아타우알파를 처형했습니다.

이 처형이 잉카 제국의 정치 권력을 즉각 마비시켰습니다. 신성한 존재로 여겨지던 황제가 죽자, 제국 전체의 이념적 기반이 무너졌습니다. 마이클 만이 강조하는 이념 권력의 핵심 — 지도자의 신성성이 정치 권력의 정당성을 지탱한다 — 이 무너졌을 때 제국이 붕괴한 것이었습니다.

마이클 만은 스페인의 정복을 군사 기술의 비대칭성, 전염병의 우연적 효과, 현지 사회의 내부 모순 착취가 결합한 결과로 봅니다. 코르테스와 피사로가 영웅이었기 때문이 아니었습니다. 구조적 조건들이 결합했을 때 결과가 가능했던 것이었습니다.

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포르투갈의 아시아 진출 : 해상 제국의 건설

스페인이 아메리카를 정복할 때, 포르투갈은 아시아로 향했습니다.

1498년 바스코 다 가마가 인도 캘리컷에 도착했습니다. 그가 가져온 향신료는 투자 비용의 60배 이익을 남겼습니다. 이것이 모든 것을 설명했습니다.

포르투갈의 아시아 전략은 스페인의 아메리카 전략과 달랐습니다. 스페인이 영토를 정복하고 원주민을 지배했다면, 포르투갈은 주로 해상 무역로를 통제하는 방식을 택했습니다.

포르투갈은 인도양의 핵심 거점들을 장악했습니다. 1510년 고아(인도), 1511년 말라카(지금의 말레이시아), 1515년 호르무즈(페르시아만 입구), 1557년 마카오(중국 해안) — 이 요새 도시들이 인도양 무역 네트워크를 통제하는 전략적 거점이었습니다.

이것이 어떻게 작동했을까요. 인도양을 통한 향신료 무역에 참여하는 모든 선박이 포르투갈의 통행 허가증(카르타스)을 구매해야 했습니다. 허가증 없이 다니다가 포르투갈 함대에 발견되면 선박이 나포되거나 격침되었습니다.

마이클 만은 이것을 해상 강제 독점(maritime protection racket)이라고 표현합니다. 포르투갈은 직접 무역에 참여하기보다 무역의 통행세를 징수했습니다. 군사 권력이 경제 권력을 만들어낸 것이었습니다.

포르투갈의 이 체계는 수십 년간 엄청난 부를 가져다주었습니다. 작은 나라 포르투갈이 순식간에 유럽 최강의 해상 제국이 되었습니다. 리스본이 유럽의 향신료 거래 중심지가 되었습니다.

그러나 이 체계에는 근본적인 한계가 있었습니다. 무한히 넓은 바다를 소수의 함대로 완전히 통제하는 것은 불가능했습니다. 아랍 상인들이 포르투갈 함대를 피하는 경로를 찾았습니다. 현지 지배자들이 포르투갈의 통제에 저항했습니다. 다른 유럽 경쟁자들이 나타났습니다.

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토르데시야스 조약 : 세계를 나누다

1494년, 스페인과 포르투갈이 교황의 중재 아래 역사상 가장 놀라운 조약에 서명했습니다. 토르데시야스 조약이었습니다.

내용은 간단했습니다. 대서양 한가운데 선을 긋습니다. 그 선 서쪽의 새로 발견되는 땅은 스페인의 것, 동쪽은 포르투갈의 것입니다.

두 나라가 지구를 반으로 나눈 것이었습니다. 물론 이 선의 동쪽과 서쪽에 살고 있는 수억 명의 사람들에게는 물어보지 않았습니다. 그들의 존재 자체가 이 조약에서 무시되었습니다.

마이클 만은 토르데시야스 조약을 이념 권력과 정치 권력이 경제 권력을 위해 결합한 순간으로 봅니다. 교황의 이념적 권위가 세계 분할을 정당화했습니다. 두 왕국의 정치 권력이 그 분할을 집행했습니다. 목적은 향신료 무역의 독점이라는 경제적 이익이었습니다.

이 조약이 담고 있는 이념(유럽인들이 나머지 세계를 자신들의 것으로 나눌 수 있다는 생각)이 이후 수백 년간 식민주의의 이념적 기반이 되었습니다. 문명화의 사명, 기독교 전파의 의무, 열등한 인종에 대한 우월한 인종의 지배, 이것들이 모두 토르데시야스의 논리를 확장한 것이었습니다.

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은의 세기 : 경제 권력의 변환

스페인의 아메리카 정복이 가져온 가장 결정적인 경제적 결과는 은(銀)의 대량 유입이었습니다.

1545년 볼리비아 포토시에서, 1548년 멕시코 사카테카스에서 세계 최대의 은광들이 발견되었습니다. 이후 200년간 아메리카에서 유럽으로 유입된 은의 양이 그 이전 수천 년간 유럽이 가졌던 것보다 많았습니다.

포토시 은광에서는 원주민들과 아프리카 노예들이 죽음의 조건에서 일했습니다. 해발 4000미터 이상의 고산에서, 영하의 추위와 산소 부족 속에서, 수은을 이용한 은 추출 과정의 독성 속에서. 17세기에 포토시는 인구 16만 명의 세계 최대 도시 중 하나가 되었습니다. 거기서 일한 사람들의 고통 위에 세워진 도시였습니다.

이 은이 유럽으로 쏟아져 들어왔을 때 무슨 일이 일어났을까요.

첫째, 가격 혁명이었습니다. 화폐 공급이 폭발적으로 늘어나면서 유럽 전역에서 물가가 급등했습니다. 16세기 100년간 유럽 물가가 약 400~500퍼센트 상승했습니다. 이것이 기존의 고정적 수입에 의존하던 봉건 귀족층을 몰락시키고, 유연하게 대응할 수 있는 상인 계층을 성장시켰습니다.

둘째, 자본 축적의 가속이었습니다. 막대한 은이 유럽의 금융 시장으로 흘러들어갔습니다. 이것이 은행, 보험, 주식회사 같은 근대적 금융 제도의 발전을 촉진했습니다. 자본주의 발전의 물질적 기반이 마련된 것이었습니다.

셋째, 전쟁 비용의 조달이었습니다. 스페인은 이 은으로 유럽 최강의 군사력을 유지했습니다. 플랑드르, 이탈리아, 오스만 제국 — 사방에서 싸우는 스페인 군대의 비용을 아메리카의 은이 댔습니다. 경제 권력이 군사 권력으로 전환된 것이었습니다.

그러나 마이클 만은 스페인의 은이 결국 스페인을 망하게 했다는 역설을 지적합니다. 너무 많은 은이 너무 빠르게 들어오자 스페인은 자체적인 경제를 발전시킬 동기를 잃었습니다. 제조업이 발달하지 않았습니다. 은으로 필요한 것을 사면 됐기 때문이었습니다. 은광이 고갈되고 네덜란드, 영국에게 해상 패권을 빼앗기자 스페인은 급격히 쇠퇴했습니다.

이것이 자원의 저주(resource curse)의 역사적 원형이었습니다. 천연 자원의 풍요가 오히려 경제 발전을 저해하는 현상이 오늘날 석유 자원이 풍부한 국가들에서도 반복됩니다.

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노예 무역 : 경제 권력의 가장 어두운 표현

대항해 시대가 만들어낸 가장 비극적인 경제 구조가 대서양 노예 무역이었습니다.

아메리카 대륙에는 엄청난 토지가 있었습니다. 그러나 일할 사람이 없었습니다. 원주민들이 전염병으로 대거 사망했습니다. 유럽에서 오는 이민자들은 충분하지 않았습니다. 해결책이 아프리카에서 왔습니다.

대서양 노예 무역의 규모를 살펴보겠습니다. 1500년부터 1900년까지 약 1200만~1500만 명의 아프리카인이 아메리카로 강제 이송되었습니다. 항해 중 사망한 자를 포함하면 실제로 아프리카를 떠난 자는 훨씬 더 많았습니다. 이것은 인류 역사상 가장 대규모의 강제 인구 이동이었습니다.

이 무역은 삼각 무역(triangular trade)의 구조로 이루어졌습니다. 유럽에서 출발한 배가 아프리카에서 노예를 싣습니다. 노예를 아메리카에서 팔고 설탕, 담배, 면화를 삽니다. 이것을 유럽에 팔고 다시 출발합니다. 각 단계에서 이익이 발생했습니다.

이 구조에서 아프리카는 이중의 피해를 입었습니다. 젊고 건강한 인구가 대거 빠져나갔습니다. 그리고 노예 공급을 위한 전쟁이 아프리카 내부를 계속 약화시켰습니다. 아프리카 사회들이 서로 전쟁을 하고 포로를 노예로 팔았습니다. 유럽의 경제적 수요가 아프리카의 군사적 충돌을 만들어낸 것이었습니다.

마이클 만은 노예 무역을 경제 권력이 군사 권력과 결합하여 인간 자체를 상품화한 극단적 사례로 봅니다. 그것은 단순한 도덕적 악이 아니었습니다. 그것은 구조적 필연이었습니다. 아메리카의 플랜테이션 경제가 요구하는 노동력을 가장 싸게 조달하는 방법이 아프리카 노예 노동이었습니다. 이 경제적 논리가 도덕적 고려를 압도했습니다.

노예 무역이 만들어낸 불평등 구조는 오늘날에도 남아있습니다. 카리브해, 브라질, 미국 남부의 인종적 불평등이 이 역사적 구조의 유산입니다. 오늘날 아프리카와 아메리카 흑인 공동체의 경제적 취약성이 대항해 시대에 시작된 것이었습니다.

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네덜란드의 도전 : 상업 자본주의의 완성

17세기 들어 포르투갈과 스페인의 패권에 도전하는 새로운 세력이 등장했습니다. 네덜란드였습니다.

네덜란드는 어떻게 작은 나라로 세계 최대의 상업 제국을 건설했을까요.

첫째, 금융 혁신이었습니다.

1602년 설립된 네덜란드 동인도 회사(VOC)가 세계 최초의 주식회사였습니다. 회사의 소유권을 주식으로 나누어 여러 투자자들이 자본을 댈 수 있게 했습니다. 위험이 분산되었습니다. 거대한 자본을 모을 수 있었습니다.

1609년 세워진 암스테르담 은행이 근대적 중앙은행의 원형이었습니다. 어음 교환, 환전, 신용 발행을 담당했습니다. 암스테르담이 유럽 금융의 중심이 되었습니다.

네덜란드의 금융 혁신이 경제 권력의 질적 도약을 가능하게 했습니다. 자본이 단순한 부의 축적이 아니라 자기 증식하는 권력이 되었습니다. 이것이 자본주의의 핵심 메커니즘이었습니다.

둘째, 효율적인 상업 조직이었습니다.

네덜란드 동인도 회사는 단순한 무역 회사가 아니었습니다. 그것은 군대를 보유하고, 조약을 체결하고, 전쟁을 선포하고, 화폐를 발행하는 준국가 기관이었습니다. 경제 권력과 정치·군사 권력이 하나의 기업 조직 안에 통합된 것이었습니다.

이 구조가 엄청난 효율성을 발휘했습니다. 국가의 관료적 비효율성 없이 민간의 이익 동기로 제국을 운영했습니다. VOC가 아시아에서 포르투갈을 빠르게 밀어낼 수 있었던 것은 이 조직적 우위 덕분이었습니다.

셋째, 관용의 문화였습니다.

종교적 관용으로 유명한 암스테르담은 유럽 전역의 박해받는 소수자들 (위그노, 유대인, 급진적 철학자들)을 받아들였습니다. 이 다양성이 혁신의 원천이었습니다.

스피노자가 암스테르담에서 철학을 발전시켰습니다. 데카르트가 암스테르담에서 방해받지 않고 작업했습니다. 로크가 영국에서 추방당한 후 암스테르담에서 『관용에 관한 편지』를 썼습니다. 이념적 자유가 경제적 번영과 함께 성장했습니다.

마이클 만은 네덜란드 모델을 자본주의 세계 경제의 원형으로 봅니다. 금융 혁신, 주식 회사, 자유 무역, 관용의 문화, 이것들이 나중에 영국이 이어받고 미국이 완성한 자본주의 세계 체계의 핵심 요소들이었습니다.

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영국의 부상 : 국가와 자본의 결합

17세기 말부터 네덜란드의 자리를 영국이 차지하기 시작했습니다.

영국이 네덜란드를 압도한 핵심 요인이 있었습니다. 국가와 자본의 더 강력한 결합이었습니다.

1688년 명예혁명 이후 영국에서 의회 민주주의가 확립되었습니다. 이것이 상인과 금융가 계층의 정치적 영향력을 높였습니다. 1694년 설립된 영국 은행(Bank of England)이 국가 부채를 관리하고 전쟁 자금을 조달했습니다.

이 구조가 결정적이었습니다. 영국 정부는 낮은 이자율로 대규모 자금을 빌릴 수 있었습니다. 투자자들이 영국 국채를 신뢰했기 때문이었습니다. 이 신뢰는 의회가 정부의 채무를 보증한다는 제도적 장치에서 나왔습니다.

결과적으로 영국은 적은 세금 부담으로 강력한 해군을 유지할 수 있었습니다. 전쟁 때마다 자금을 빌리고, 전쟁에서 이겨 교역 이익을 늘리고, 그 이익으로 부채를 갚는 순환이었습니다. 스페인이 아메리카의 은에 의존했다면, 영국은 금융 신뢰에 의존했습니다. 영국 모델이 스페인 모델보다 훨씬 지속 가능했습니다.

마이클 만은 이것을 국가 권력과 경제 권력의 제도적 통합으로 봅니다. 의회 민주주의가 금융가들의 이익을 대변하고, 금융가들이 국가에 자본을 제공했습니다. 이 상호 의존이 영국 제국의 물질적 기반이 되었습니다.

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식민지 이념 : 정복을 정당화하다

대항해 시대의 정복과 착취가 200년간 지속될 수 있었던 것은 군사력만이 아니었습니다. 그것을 정당화하는 이념 권력이 함께 작동했습니다.

기독교 전파의 사명이었습니다.

정복자들은 자신들이 야만인들에게 기독교를 전파하는 신성한 사명을 수행하고 있다고 믿었습니다. 레케리미엔토(Requerimiento)라는 문서가 이것을 상징합니다. 스페인 정복자들은 원주민들을 앞에 두고 이 문서를 스페인어로 낭독했습니다. 기독교를 받아들이면 평화롭게 지배하겠다. 거부하면 전쟁의 결과는 네 탓이다. 물론 원주민들은 스페인어를 몰랐습니다. 이 의식은 정복자들 자신을 위한 이념적 의례였습니다.

문명화의 사명이었습니다.

원주민들을 야만인으로 규정하고, 유럽인들이 그들을 문명화할 의무가 있다는 이념이 형성되었습니다. 이것이 나중에 제국주의 시대의 핵심 이념, 러디야드 키플링이 표현한 "백인의 짐(White Man's Burden)"으로 발전했습니다.

인종주의 이념이었습니다.

정복과 착취가 장기화되면서 그것을 정당화하는 이념이 더욱 정교해졌습니다. 원주민들과 아프리카인들이 열등한 인종이므로 그들을 지배하고 착취하는 것이 자연스럽다는 이념이 발전했습니다. 이것이 근대 인종주의의 기원이었습니다.

마이클 만은 이 이념들이 단순한 위선이나 합리화가 아니었다고 봅니다. 정복자들 중 많은 수가 진심으로 이것들을 믿었습니다. 이념은 현실을 정당화하면서 동시에 현실을 만들어냅니다. 기독교 전파의 이념이 실제로 수천 명의 선교사를 아메리카, 아시아, 아프리카로 이끌었습니다. 문명화의 이념이 식민지 교육 체계를 만들었습니다.

그러나 이 이념들은 동시에 저항의 이념도 만들어냈습니다. 신 앞에서 모든 인간이 평등하다는 기독교 이념이 노예제에 반대하는 근거가 되었습니다. 문명화의 이념이 식민지 지식인들에게 독립의 언어를 제공했습니다. 지배의 이념이 역설적으로 저항의 이념을 낳았습니다.

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콩키스타도르들의 딜레마 : 이념과 현실의 충돌

스페인의 식민지 정복이 이념적으로 완전히 일관된 것은 아니었습니다. 내부적 비판이 있었습니다.

바르톨로메 데 라스 카사스(1484~1566년)가 대표적이었습니다. 그는 처음에 식민지 개척자였습니다. 원주민 노동을 착취하는 엔코미엔다 체계의 수혜자였습니다. 그런데 1514년, 그는 극적인 전환을 경험했습니다. 원주민들에 대한 학살을 목격하고 자신의 노예들을 해방시켰습니다. 이후 평생을 원주민 권리 옹호에 바쳤습니다.

라스 카사스는 스페인 왕실에 탄원했습니다. 원주민들도 이성을 가진 존재이며 인간적 권리를 가진다고 주장했습니다. 1542년 새 법령이 제정되어 원주민 노예화를 제한했습니다. 물론 식민지 현장에서 이 법령은 잘 지켜지지 않았습니다.

1550~1551년 바야돌리드 논쟁이 상징적이었습니다. 라스 카사스와 후안 히네스 데 세풀베다가 원주민 처우를 놓고 공개 토론을 벌였습니다. 세풀베다는 아리스토텔레스의 "자연적 노예" 개념을 이용하여 원주민들을 지배하는 것이 정당하다고 주장했습니다. 라스 카사스는 모든 인간이 신의 형상으로 만들어졌다고 반박했습니다.

마이클 만은 이 논쟁을 이념 권력의 내부 갈등으로 봅니다. 지배를 정당화하는 이념과 그것에 저항하는 이념이 같은 기독교 틀 안에서 충돌했습니다. 결국 어느 쪽도 완전히 이기지 못했습니다. 식민지 착취는 계속되었지만, 그것에 대한 도덕적 비판도 계속되었습니다. 이 도덕적 비판이 나중에 노예 폐지 운동의 이념적 토대가 되었습니다.

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세계 체계의 탄생 : 중심과 주변

대항해 시대가 만들어낸 가장 심오하고 지속적인 결과는 세계 체계의 형성이었습니다.

경제학자 임마누엘 월러스틴이 분석한 것처럼, 16세기부터 유럽 중심의 세계 경제 체계가 형성되었습니다. 이 체계는 중심(core), 반주변(semi-periphery), 주변(periphery)으로 구성되었습니다.

중심(유럽)은 제조업, 금융, 첨단 기술을 독점했습니다. 주변(아메리카, 아프리카, 아시아의 식민지들)은 원자재와 노동력을 공급했습니다. 이 불평등한 교환이 중심의 자본 축적을 가능하게 했습니다.

마이클 만은 월러스틴의 분석을 IEMP 틀로 보완합니다. 중심과 주변의 경제적 불평등은 군사 권력의 비대칭성에 기반했습니다. 그 군사 권력의 비대칭성은 기술 혁신과 조직 능력의 차이에서 왔습니다. 그리고 그 차이는 이념 권력(경쟁적 탐험을 이끈 유럽의 정치적 다원주의, 이익 추구를 정당화한 칼뱅주의 이념)과 연결되어 있었습니다.

오늘날 선진국과 개발도상국의 경제적 격차가 자연적인 것이 아님을 이해하려면 이 역사적 형성 과정을 알아야 합니다. 아프리카의 빈곤, 라틴아메리카의 불평등, 아시아의 식민지 경험이 낳은 발전 지체, 이것들이 모두 대항해 시대에 형성된 세계 체계의 유산입니다.

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지식의 세계화 : 대항해의 지적 유산

대항해 시대가 가져온 가장 예상치 못한 결과 중 하나가 지식의 혁명이었습니다.

유럽인들이 아메리카, 아프리카, 아시아를 탐험하면서 유럽의 세계관이 근본적으로 흔들렸습니다.

첫째, 아리스토텔레스의 권위가 무너졌습니다. 아리스토텔레스는 적도 너머에는 사람이 살 수 없다고 했습니다. 그런데 포르투갈 선원들이 적도를 건너 수억 명이 사는 새로운 세계를 발견했습니다. 고대의 권위가 관찰 앞에서 무너진 것이었습니다. 이것이 과학 혁명의 이념적 토대를 강화했습니다.

둘째, 다양성의 발견이 상대주의를 낳았습니다. 전혀 다른 문화, 종교, 사회 조직을 가진 사람들이 존재한다는 것이 알려졌습니다. 몽테뉴가 에세이에서 물었습니다. 우리가 야만이라고 부르는 것들이 과연 우리보다 야만적인가. 이 물음이 유럽 중심주의에 대한 초기 비판이었습니다.

셋째, 새로운 동식물의 유입이 과학적 분류 체계를 촉진했습니다. 아메리카에서 온 감자, 토마토, 옥수수, 고추, 담배, 코코아, 이것들이 유럽의 식단과 농업을 바꾸었습니다. 동시에 이 새로운 생물들을 분류하고 이해하려는 시도가 식물학, 동물학, 박물학의 발전을 이끌었습니다. 린네의 생물 분류 체계가 이 필요에서 나왔습니다.

마이클 만은 이 지식의 세계화가 단순히 유럽이 세계를 알게 된 것이 아니었다고 봅니다. 세계를 만남으로써 유럽 자신도 변했습니다. 새로운 지식이 기존 이념을 흔들었습니다. 기존 이념이 흔들리면서 새로운 사유가 가능해졌습니다. 대항해 시대는 유럽이 세계를 발견한 것이면서 동시에 세계가 유럽을 변화시킨 것이었습니다.

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저항의 역사 : 잊혀진 목소리들

마이클 만은 대항해 시대를 유럽의 승리 서사로만 보는 것을 거부합니다. 그 안에는 저항의 역사도 있었습니다.

투팍 아마루의 저항(1571~1572년)이 있었습니다. 잉카 제국의 마지막 황제가 스페인에 저항하다 처형되었습니다. 200년 후 그의 이름을 따른 투팍 아마루 2세가 다시 봉기를 이끌었습니다.

도미니카공화국의 타이노 카시케 아나카오나는 스페인 지배에 저항하다 처형되었습니다. 카리브해 전역에서 저항이 있었습니다.

아프리카 킬롬부스(Quilombos)는 탈출한 노예들이 만든 독립 공동체였습니다. 브라질의 팔마레스 킬롬보는 수만 명이 살았고 수십 년간 포르투갈 군대의 공격에 저항했습니다.

인도의 저항도 있었습니다. 포르투갈, 네덜란드, 영국의 해상 지배에 대해 인도 상인들, 지역 군주들이 끊임없이 저항했습니다.

마이클 만은 이 저항들이 대항해 시대의 역사를 단순한 유럽의 승리 이야기로 만들 수 없게 한다고 봅니다. 정복은 결코 일방적이지 않았습니다. 지배는 항상 저항을 낳았습니다. 그리고 그 저항이 축적되어 결국 탈식민화 운동으로 이어졌습니다.

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대항해 시대의 유산 : 우리가 살고 있는 세계

마이클 만은 대항해 시대가 만들어낸 세계가 바로 우리가 지금 살고 있는 세계라고 봅니다.

경제적 세계화의 기원입니다. 우리가 경험하는 세계화(상품, 자본, 인력, 정보의 지구적 이동)는 대항해 시대에 시작되었습니다. 오늘날의 글로벌 공급망은 16세기의 삼각 무역을 현대적으로 발전시킨 것입니다.

불평등 구조의 지속입니다. 중심과 주변의 경제적 격차가 500년간 지속되고 있습니다. 물론 형태는 바뀌었습니다. 식민지 지배가 끝났습니다. 그러나 경제적 구조는 여전히 대항해 시대의 유산을 담고 있습니다. 오늘날 아프리카, 라틴아메리카, 일부 아시아 지역의 개발 도상국 지위가 식민지 시대의 구조적 왜곡과 무관하지 않습니다.

문화적 혼합의 세계입니다. 대항해 시대는 세계 각지의 문화들을 강제적으로 혼합했습니다. 아메리카에는 유럽, 아프리카, 원주민 문화가 결합한 새로운 혼합 문화들이 탄생했습니다. 이 혼합이 오늘날 세계 문화의 다양성을 만들었습니다.

인권 이념의 씨앗입니다. 라스 카사스의 원주민 권리 옹호, 노예 폐지 운동, 식민지 저항 운동, 이것들이 모두 보편적 인권이라는 이념의 발전에 기여했습니다. 지배와 착취에 대한 저항이 인권 이념을 강화했습니다.

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콜럼버스는 발견했는가, 침략했는가

마지막으로 이 질문을 던져보겠습니다.

콜럼버스는 아메리카를 "발견"했을까요, 아니면 침략했을까요.

오랫동안 서양 역사는 이것을 위대한 발견으로 서술했습니다. 그러나 원주민 공동체들의 관점에서 1492년은 파괴의 시작이었습니다.

마이클 만은 이 질문에 단순한 답을 주지 않습니다. 그것은 관점의 문제이면서 동시에 역사적 분석의 문제입니다.

분명한 것은 이것입니다. 1492년 이후 일어난 일들이(원주민 인구의 대규모 사망, 노예 무역, 식민지 착취, 세계 경제 체계의 불평등한 형성) 단순한 발전의 이야기로 서술될 수 없다는 것입니다.

동시에 대항해 시대가 만들어낸 지식의 혁명, 문화 간 교류, 세계 경제의 통합이 인류 역사에서 가치 있는 것들을 만들어낸 것도 사실입니다.

마이클 만이 IEMP 분석을 통해 우리에게 요청하는 것은 이것입니다. 역사를 영웅과 악당의 이야기로 단순화하지 말라는 것입니다. 경제 권력, 군사 권력, 이념 권력, 정치 권력이 어떻게 결합하여 역사를 만들었는지를 구조적으로 분석하라는 것입니다. 그 구조를 이해할 때, 우리는 오늘날 우리가 직면한 불평등과 갈등의 뿌리를 볼 수 있습니다. 그리고 그 뿌리를 볼 때, 비로소 우리는 다른 미래를 상상할 수 있습니다.

콜럼버스가 도착한 그 섬에서 타이노족이 처음 낯선 배를 보았을 때 무슨 생각을 했을지 우리는 모릅니다. 그러나 그 만남이 세계를 바꾸었다는 것, 그리고 그 변화의 결과가 지금도 우리 곁에 있다는 것, 그것을 잊지 않는 것이 역사를 공부하는 이유입니다.

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