EP.24 : 군주와 예술가 : 니콜로 마키아벨리, 권력이 예술을 만든다

「예술, 인간을 말하다」

1513년, 피렌체 근교 산탄드레아 인 페르쿠시나.

한 남자가 낡은 책상 앞에 앉아 있습니다. 창밖으로 토스카나의 포도밭이 보입니다. 한때 피렌체 공화국의 외교관이었던 이 남자는 지금 정치에서 추방된 신세입니다. 메디치 가문이 돌아오고 공화정이 무너지면서 그는 모든 것을 잃었습니다. 고문도 당했습니다. 그리고 이 시골 농장에 유폐되어 있습니다.

그는 낮에는 농부들과 어울려 시간을 때웁니다. 선술집에서 카드를 치고, 장작을 패고, 사소한 다툼을 중재합니다.

그러나 저녁이 오면 달라집니다.

그는 낡은 옷을 벗고 궁정의 예복을 입습니다. 아무도 보지 않는 방에서. 그리고 책상에 앉아 씁니다. 오래전 죽은 고대인들, 리비우스와 타키투스와 키케로와 대화를 나누며.

그렇게 쓴 책이 《군주론(Il Principe)》입니다.

반 룬은 이 장면에서 오랫동안 멈춥니다. 권력에서 쫓겨난 사람이 권력의 본질을 쓰는 것. 모든 것을 잃은 사람이 가장 날카로운 통찰을 남기는 것. 이것이 역설이 아닙니다. 이것은 예술의 법칙입니다. 가장 고통스러운 거리에서 가장 선명한 것이 보입니다.

마키아벨리는 예술가가 아니었습니다. 그러나 그는 예술과 권력의 관계를 가장 정직하게 직시한 사람이었습니다. 그리고 그 직시가 르네상스 예술 전체를 이해하는 열쇠입니다.

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니콜로 마키아벨리(1469-1527)의 초상화

 마키아벨리는 누구인가 : 피렌체의 관찰자

니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli, 1469~1527). 그의 이름은 오늘날 하나의 형용사가 되었습니다. 마키아벨리적(Machiavellian). 목적을 위해 수단을 가리지 않는 냉혹한 태도.

그러나 이것은 심각한 오해입니다. 반 룬은 이 오해를 바로잡는 것에서 이 챕터를 시작합니다.

마키아벨리는 악을 권장한 사람이 아니었습니다. 그는 정직한 사람이었습니다. 정치의 현실을 있는 그대로 기술하는 정직함. 권력이 어떻게 작동하는지를 중세적 도덕의 안경 없이 직시하는 정직함. 그 정직함이 사람들을 불편하게 만들었습니다. 그래서 그가 악인이라는 오명을 얻었습니다.

그의 삶을 보면 이 정직함의 뿌리를 알 수 있습니다.

1469년 피렌체 태생. 법률가 집안 출신. 로렌초 데 메디치의 전성기에 청년 시절을 보냈습니다. 1498년, 사보나롤라가 처형된 직후 피렌체 공화국의 제2서기장으로 임명되었습니다. 이후 14년간 그는 피렌체의 외교관으로 일했습니다. 프랑스 왕 루이 12세, 로마 교황 율리우스 2세, 체사레 보르자. 당대 유럽의 가장 강력한 권력자들을 직접 만나고 관찰했습니다.

그리고 1512년, 메디치 가문이 스페인 군대의 도움으로 복귀하면서 공화정이 무너졌습니다. 마키아벨리는 해임되었고, 음모에 연루되었다는 혐의로 투옥되어 고문을 받았습니다. 결국 무죄로 풀려났지만 정계에서 완전히 추방되었습니다.

그 추방의 시간에 그는 《군주론》을 썼습니다.

반 룬은 마키아벨리의 이 이력에서 중요한 사실을 읽어냅니다. 그는 책상물림 이론가가 아니었습니다. 그는 권력의 현장을 직접 목격한 사람이었습니다. 루이 12세의 야심, 교황 율리우스 2세의 군사적 강인함, 체사레 보르자의 냉혹한 효율성. 이 모든 것을 눈으로 본 사람이 쓴 책. 그래서 《군주론》은 이론이 아닌 현실입니다.

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《군주론》 : 권력의 해부학

《군주론》은 짧습니다. 26장, 약 100페이지. 그러나 이 얇은 책이 500년 동안 세상에서 가장 많이 읽힌 정치학 교과서 중 하나가 된 것은 그 안에 담긴 내용의 밀도 때문입니다.

마키아벨리의 핵심 질문은 이것입니다. 어떻게 하면 권력을 얻고 유지할 수 있는가.

이 질문 자체가 혁명적이었습니다. 중세 정치 사상은 다른 질문을 했습니다. 어떻게 하면 신의 뜻에 맞는 통치를 할 수 있는가. 군주는 신 앞에서 덕스러운 삶을 살아야 한다고. 정의롭고, 관대하고, 자비롭고, 신앙심 깊어야 한다고.

마키아벨리는 이 모든 도덕적 전제를 옆으로 치웠습니다. 그리고 물었습니다. 현실 정치에서 실제로 작동하는 것은 무엇인가.

그의 답은 냉혹했습니다.

군주는 사랑받는 것보다 두려움의 대상이 되는 것이 더 안전합니다. 인간은 두려움의 대상인 자를 사랑의 대상인 자보다 더 잘 배신하지 못합니다. 왜냐하면 두려움은 벌에 대한 공포로 유지되기 때문입니다. 군주는 사자처럼 강하고 여우처럼 영리해야 합니다. 필요할 때는 약속을 어길 줄 알아야 합니다. 운명은 인간의 행동으로 어느 정도 바꿀 수 있습니다.

이 말들은 오늘날에도 충격적으로 들립니다. 500년 전에는 더욱 그러했습니다. 교황이 이 책을 금서 목록에 올린 것은 놀랍지 않습니다.

반 룬은 이 냉혹함의 이면을 봅니다. 마키아벨리가 진정으로 원한 것은 이탈리아의 통일이었습니다. 프랑스와 스페인과 신성로마제국의 군대가 이탈리아 땅에서 전쟁을 벌이는 것을 보면서, 그는 강력한 이탈리아 군주가 이 외세를 몰아낼 수 있기를 꿈꿨습니다. 《군주론》의 마지막 장은 이탈리아의 해방을 호소하는 감동적인 글입니다. 냉혹한 현실주의자의 뒤에 열렬한 애국자가 있었습니다.

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권력과 예술 : 마키아벨리가 본 관계

마키아벨리는 예술에 대해 직접적으로 많이 쓰지 않았습니다. 그러나 그가 분석한 권력의 작동 방식은 르네상스 예술 전체를 이해하는 핵심 열쇠를 제공합니다.

권력자들은 왜 예술을 후원했을까요.

순수한 아름다움의 사랑 때문인가요. 물론 그것도 있었습니다. 그러나 마키아벨리의 눈으로 보면 더 분명한 이유가 있습니다.

이미지 관리. 마키아벨리는 썼습니다. 군주는 위대하고 탁월한 사람처럼 보이는 것이 중요하다고. 실제로 덕이 있는 것보다 덕이 있어 보이는 것이 때로 더 중요하다고. 화려한 건물과 장엄한 조각상과 아름다운 프레스코화는 군주를 위대해 보이게 만드는 가장 효과적인 도구였습니다.

정당성 부여. 코시모 데 메디치는 은행가였습니다. 법적으로 피렌체의 군주가 아니었습니다. 그러나 브루넬레스키의 건물들, 도나텔로의 조각들, 수도원들을 후원함으로써 그는 피렌체의 사실상의 지배자가 되었습니다. 예술이 정치적 정당성을 만들었습니다.

기억 통제. 마키아벨리는 역사적 기억의 중요성을 알았습니다. 군주가 위대한 건물을 짓고 아름다운 예술을 남기면 사람들은 그를 좋게 기억합니다. 기억이 역사가 됩니다. 역사가 정당성이 됩니다.

반 룬은 이 관계를 솔직하게 직시합니다. 르네상스의 아름다운 예술이 때로는 권력자들의 자기 홍보를 위해 만들어졌다는 사실. 이것이 예술의 가치를 낮추지는 않습니다. 그러나 예술을 이해하기 위해서는 그것이 탄생한 권력 구조를 함께 봐야 합니다.

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체사레 보르자 : 마키아벨리의 이상적 군주

마키아벨리가 《군주론》에서 이상적 군주의 예로 든 인물은 교황 알렉산데르 6세의 아들 체사레 보르자(Cesare Borgia, 1475~1507)였습니다.

오늘날 보르자 가문의 이름은 독약과 음모의 대명사입니다. 그들의 이야기는 역사상 가장 추문으로 가득한 이야기 중 하나입니다. 아버지 교황 알렉산데르 6세는 공공연히 정부를 두었고, 아들들에게 교회의 부를 나누어 주었습니다. 체사레는 냉혹하게 적들을 제거하며 중부 이탈리아를 평정했습니다.

그런데 마키아벨리는 이 인물에게 감탄했습니다.

1502년, 마키아벨리는 외교 사절로 체사레를 만났습니다. 그리고 놀랐습니다. 체사레는 카리스마적이었습니다. 결단력이 있었습니다. 자신의 목표를 향해 일관성 있게 나아갔습니다. 잔인했지만 임의적으로 잔인하지는 않았습니다. 목적이 있었습니다.

마키아벨리에게 체사레는 하나의 실험실이었습니다. 권력이 어떻게 작동하는지를 가장 순수한 형태로 보여주는 사례. 도덕적 판단을 유보하고 기능적으로 분석하면, 체사레의 방식이 작동한다는 것.

그러나 반 룬은 이 이야기의 다음을 압니다. 체사레 보르자는 결국 비참하게 죽었습니다. 그의 모든 권력은 아버지 교황의 생명 위에 세워진 것이었고, 교황이 죽자 모든 것이 무너졌습니다. 마키아벨리가 탄복한 이 군주는 마키아벨리 자신이 강조한 기반의 중요성을 무시했습니다. 한 사람의 힘 위에 세워진 권력은 무너집니다.

예술도 마찬가지입니다. 한 후원자의 변덕 위에 세워진 예술가의 삶도 무너집니다. 그래서 르네상스의 위대한 예술가들이 배운 것은 여러 후원자를 두는 것, 그리고 궁극적으로는 자신의 독립성을 유지하는 것이었습니다.

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예술가와 군주 : 르네상스의 복잡한 관계

마키아벨리의 시대, 피렌체의 예술가들은 모두 어떤 의미에서 군주들의 신하였습니다. 코시모 데 메디치, 로렌초 데 메디치, 스포르차, 에스테, 곤차가, 교황들. 이 권력자들이 예술가들을 먹여 살렸습니다.

이 관계는 어떠했을까요.

후원자의 힘. 후원자는 무엇을 그릴지, 어디에 그릴지, 어떤 크기로 만들지를 결정했습니다. 예술가는 이 결정에 따라야 했습니다. 레오나르도 다 빈치가 밀라노의 루도비코 스포르차를 위해 거대한 청동 기마상을 계획했지만 결국 만들지 못한 것도, 스포르차의 정치적 상황이 바뀌었기 때문이었습니다.

예술가의 전략. 그러나 뛰어난 예술가들은 이 종속 관계를 어떻게 활용하는지를 알았습니다. 그들은 후원자가 원하는 것을 주면서 동시에 자신이 하고 싶은 것을 했습니다. 미켈란젤로가 교황 율리우스 2세와 끊임없이 다투면서도 결국 시스티나 천장화를 자신이 원하는 방식으로 완성한 것이 그 예입니다.

상호 의존. 권력자는 예술가가 필요했습니다. 자신을 영광스럽게 표현할 수 있는 재능. 예술가는 권력자가 필요했습니다. 그림을 그리고 조각을 만들 재료와 시간. 이 상호 의존 속에서 협상이 이루어졌습니다.

마키아벨리는 이 관계의 역학을 누구보다 잘 이해했을 것입니다. 군주는 예술가를 필요로 하지만 예술가에게 종속되어서는 안 됩니다. 예술가는 군주를 필요로 하지만 군주에게 영혼을 팔아서는 안 됩니다.

반 룬은 이 긴장에서 르네상스 예술의 창조적 에너지가 나왔다고 봅니다. 완전한 자유도, 완전한 종속도 아닌 그 사이. 그 긴장이 예술가들을 더 영리하게, 더 강하게, 더 창의적으로 만들었습니다.

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마키아벨리와 희곡 : 예술가로서의 마키아벨리

마키아벨리 자신도 예술가였습니다. 그가 쓴 희곡 《만드라골라(La Mandragola)》는 르네상스 이탈리아 최고의 희극으로 꼽힙니다.

이 희곡은 표면적으로는 도덕적으로 문제가 있는 이야기입니다. 젊은 남자가 유부녀를 차지하기 위해 꾸미는 계략. 남편은 속고, 어머니는 공모하고, 수도사는 뇌물을 받습니다.

그러나 이 희극의 진짜 주제는 지성의 승리입니다. 머리를 쓰는 사람이 이깁니다. 덕스럽지만 어리석은 사람은 속습니다. 부도덕하지만 영리한 사람은 원하는 것을 얻습니다.

이것이 마키아벨리입니다. 그는 세상이 어떻게 실제로 돌아가는지를 보여줍니다. 도덕적 판단을 유보하고. 그리고 그 관찰에서 인간 본성에 대한 날카로운 이해를 드러냅니다.

《만드라골라》는 정치 이론서인 《군주론》과 같은 정신으로 쓰였습니다. 현실을 있는 그대로 보는 것. 그리고 그 현실에서 인간의 행동 패턴을 찾아내는 것.

반 룬은 마키아벨리를 예술가로 볼 때 새로운 차원이 열린다고 말합니다. 그는 정치를 소재로 하는 작가였습니다. 그리고 최고의 작가들처럼 그는 자신이 관찰한 것을 가장 선명하고 아름다운 언어로 표현했습니다. 《군주론》의 문장들은 단순히 정치적 주장이 아닙니다. 그것들은 문학입니다.

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운명과 역량 : 마키아벨리의 예술론

마키아벨리의 사상에서 예술가들에게 가장 직접적으로 적용되는 개념이 있습니다. 운명(Fortuna)과 역량(Virtù)의 관계입니다.

마키아벨리는 썼습니다. 운명은 우리 행동의 절반을 지배합니다. 그러나 나머지 절반은 우리가 통제할 수 있습니다. 운명은 폭발하는 강과 같습니다. 강이 범람할 때 막을 수는 없습니다. 그러나 평상시에 제방과 수로를 만들어두면 피해를 줄일 수 있습니다. 그 제방과 수로를 만드는 것이 역량(Virtù)입니다.

이것을 예술가에게 적용하면 이렇습니다.

어떤 예술가가 위대한 후원자를 만나는 것, 시대가 그의 재능을 필요로 하는 것, 이것은 운명입니다. 통제할 수 없습니다. 그러나 그 운명이 왔을 때 그것을 붙잡을 준비가 되어 있는 것, 즉 기술을 갈고닦고, 지식을 쌓고, 인간관계를 유지하는 것. 이것이 역량입니다.

레오나르도 다 빈치는 운명적으로 뛰어난 시대에 뛰어난 도시에서 태어났습니다. 그러나 그 운명을 붙잡은 것은 그의 역량이었습니다. 쉬지 않는 관찰, 끝없는 탐구, 완벽주의적 기준.

마키아벨리가 이탈리아 통일을 위한 강력한 군주를 원했듯, 반 룬은 예술을 위한 강력한 역량을 원합니다. 운명에 기대지 않는 것. 준비된 자만이 기회를 붙잡을 수 있습니다.

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피렌체의 정치와 예술 : 동전의 양면

마키아벨리가 살고 관찰한 피렌체는 예술과 정치가 하나로 뒤얽힌 도시였습니다.

1478년 파치 음모(Pazzi Conspiracy). 메디치 가문의 라이벌 파치 가문이 로렌초와 그의 동생 줄리아노를 피렌체 두오모에서 미사 도중 암살하려 했습니다. 줄리아노는 죽었습니다. 로렌초는 부상당했지만 탈출했습니다.

이 암살 시도의 여파로 무엇이 일어났을까요. 로렌초는 피렌체 시민들의 압도적인 지지를 받아 더욱 강력한 지배자가 되었습니다. 그리고 그는 이 사건을 예술로 영구화했습니다. 산드로 보티첼리가 이 음모와 처형 장면을 그렸습니다. 당시에는 공개 전시되었지만 지금은 사라진 이 그림이 메디치의 승리를 선언했습니다.

예술이 정치적 선전이 된 순간. 그러나 반 룬은 이것을 단순하게 보지 않습니다. 정치적 목적으로 시작된 예술이 그 목적을 넘어서는 순간이 있습니다. 보티첼리의 《봄》은 로렌초의 철학적 세계관을 표현하기 위해 의뢰되었지만, 그것이 오늘날 우리에게 감동을 주는 것은 그 철학적 내용이 아니라 그 순수한 아름다움입니다. 정치는 사라졌지만 아름다움은 남았습니다.

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마키아벨리의 역사적 위치 : 근대의 시작

마키아벨리를 예술사 안에 위치시키는 것이 처음에는 이상하게 보일 수 있습니다. 그러나 반 룬은 이 선택이 정당하다고 봅니다.

르네상스 예술을 이해하려면 그것이 탄생한 세계를 이해해야 합니다. 그리고 그 세계를 가장 정직하게 기술한 사람이 마키아벨리입니다.

그는 근대 정치학의 아버지라 불립니다. 최초로 정치를 신학에서 분리한 사람. 권력의 작동을 도덕이 아닌 현실의 관점에서 분석한 사람. 이 분리가 근대의 시작입니다.

같은 분리가 예술에서도 일어났습니다. 예술이 신학의 시녀에서 벗어나 독립적인 활동이 된 것. 예술가가 신의 대변자에서 개인적 비전을 가진 창조자가 된 것. 이 분리가 르네상스 예술의 핵심입니다.

마키아벨리가 정치에서 한 것을 브루넬레스키가 건축에서, 마사초가 회화에서, 도나텔로가 조각에서 했습니다. 중세의 신학적 전제에서 벗어나 현실을 직시하는 것. 있는 그대로를 보는 것.

반 룬은 이 연결에서 르네상스의 통일성을 봅니다. 르네상스는 단순히 아름다운 예술의 시대가 아니었습니다. 그것은 인간이 세계를 바라보는 방식의 근본적인 변화였습니다. 그 변화가 정치에서 마키아벨리로, 예술에서 레오나르도로, 과학에서 코페르니쿠스로 나타났습니다. 모두 같은 방향이었습니다. 현실을 있는 그대로 보는 것.

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마키아벨리의 말년 : 역사의 아이러니

마키아벨리는 결국 복권되지 못했습니다.

1527년, 스페인 군대가 로마를 약탈했습니다. 메디치 교황 클레멘스 7세가 굴욕을 당하자 피렌체는 다시 공화정을 선포했습니다. 마키아벨리는 이번에야말로 정계에 복귀할 수 있으리라 기대했습니다.

그러나 피렌체 공화정 지지자들은 그를 메디치의 사람으로 보았습니다. 《군주론》을 메디치에게 헌정한 사람이니. 그는 또다시 배제되었습니다.

그리고 같은 해, 1527년에 그는 세상을 떠났습니다. 58세.

그가 죽은 지 수백 년이 지나, 나폴레옹은 《군주론》을 항상 침대 맡에 두었습니다. 히틀러도, 무솔리니도 이 책을 읽었습니다. 그리고 민주주의 정치인들도 읽었습니다. 케네디도, 대처도.

반 룬은 이 아이러니에서 위대한 글쓰기의 역설을 봅니다. 마키아벨리가 쓴 것은 특정 군주를 위한 조언서였습니다. 그러나 그 안에 담긴 인간 본성에 대한 통찰이 시간과 장소를 초월했습니다. 목적은 사라졌지만 통찰은 남았습니다. 이것이 예술과 같습니다. 후원자는 사라지고, 정치적 목적은 사라지고, 시대는 변하지만 위대한 예술은 남습니다.

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반 룬이 마키아벨리에서 읽어낸 것

반 룬은 마키아벨리 챕터를 마무리하면서 예술과 현실의 관계에 대한 가장 솔직한 성찰을 제시합니다.

예술은 진공 속에서 태어나지 않습니다. 그것은 권력과 돈과 정치가 얽힌 현실 속에서 태어납니다. 가장 아름다운 프레스코화도 후원자의 요구를 담고 있습니다. 가장 숭고한 조각도 권력자의 이미지를 위해 만들어졌을 수 있습니다. 이것을 외면하면 예술을 반쪽만 이해하는 것입니다.

그러나 반 룬은 동시에 이것도 말합니다. 그 현실적 동기가 예술의 가치를 낮추지 않는다고. 마키아벨리가 통찰한 것처럼, 인간은 불완전한 동기에서도 완전한 것을 만들어낼 수 있습니다. 권력자의 자기 홍보를 위해 그려진 그림이 시간이 지나면서 인류 공통의 아름다움이 됩니다. 정치적 목적이 사라진 자리에 예술의 본질이 남습니다.

마키아벨리는 세상을 있는 그대로 보라고 가르쳤습니다. 반 룬은 이 가르침을 예술에 적용합니다. 예술을 이상화하지 말 것. 그것이 탄생한 현실을 보되, 그 현실을 넘어서는 것을 또한 볼 것.

피렌체의 봄날, 권력자들의 욕망과 예술가들의 천재성이 만났을 때 르네상스가 꽃피었습니다. 그 꽃은 권력자들의 것이 아니었습니다. 그것은 우리 모두의 것이 되었습니다.

마키아벨리가 말했습니다. 운명은 준비된 자의 것입니다. 르네상스의 예술가들은 준비되어 있었습니다. 그래서 그들은 역사상 가장 아름다운 봄을 만들었습니다.

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🎵 이번 화 감상 추천

마키아벨리의 시대, 피렌체 정치와 예술이 뒤얽힌 세계를 음악으로 경험해 보시기를 권합니다.

• 루카 마렌치오, 마드리갈 《잔인한 아마릴리》 : 마키아벨리 시대와 이어지는 16세기 후반 이탈리아 마드리갈. 사랑의 기쁨과 배신과 고통을 노래하는 이 음악에는 마키아벨리적 현실주의가 흐릅니다. 아름다움과 잔인함이 공존하는 세계.

• 몬테베르디, 《오르페오》 중 〈나는 강력한 정신을 가졌다〉 : 오르페오가 하데스에게 에우리디케를 돌려달라고 설득하는 장면. 음악으로 권력자를 설득하는 이 장면은 예술가와 권력의 관계를 가장 아름답게 표현합니다. 마키아벨리가 말한 역량(Virtù)이 음악으로 구현된 순간입니다.

• 팔레스트리나, 《교황 마르첼루스 미사》 : 마키아벨리가 살았던 시대의 로마, 교황청을 중심으로 한 예술 세계의 정점. 교황의 권력과 예술의 아름다움이 하나로 녹아든 이 음악에서 권력과 예술의 복잡한 관계가 가장 숭고한 형태로 표현됩니다.

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✏️ 다음 화 예고

다음 시간에는 마키아벨리가 분석한 권력의 세계에서 한 발 물러서서, 피렌체가 어떻게 유럽 예술의 중심지가 되었는지를 더 넓은 시각으로 살펴봅니다. 메디치 가문의 후원 아래 피렌체로 몰려든 예술가들, 그들 사이의 경쟁과 협력, 그리고 이 작은 도시가 만들어낸 거대한 문화적 에너지. 피렌체가 어떻게 세상의 예술적 중심이 되었는지 그 비밀을 함께 풀어보겠습니다.

EP.25  메디치의 황금: 피렌체가 예술의 중심지가 되다에서 뵙겠습니다.