「권력의 지도」 33화, 마르크스는 무엇을 맞추고 무엇을 틀렸나

마르크스는 무엇을 맞추고 무엇을 틀렸나 : 마이클 만의 마르크스 비판

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1883년 3월 14일, 카를 마르크스가 런던 하이게이트의 셋방에서 숨을 거두었습니다.

그의 평생의 동지 프리드리히 엥겔스가 묘지에서 말했습니다. "다윈이 유기적 자연의 발전 법칙을 발견했듯, 마르크스는 인간 역사의 발전 법칙을 발견했습니다."

이 비교가 야심 찬 것이었습니다. 마르크스 자신도 그렇게 믿었습니다. 그는 역사를 움직이는 법칙을 발견했다고 확신했습니다. 경제적 토대가 상부구조를 결정한다. 계급 투쟁이 역사의 동력이다. 자본주의는 내부 모순으로 붕괴한다. 프롤레타리아 혁명이 공산주의를 가져온다.

마르크스가 죽은 지 140년이 지났습니다. 그의 이름을 내건 혁명들이 일어났고 붕괴했습니다. 소련이 탄생하고 해체되었습니다. 자본주의는 붕괴하지 않고 변형되었습니다. 노동자 계급은 혁명을 일으키지 않고 복지 국가를 선택했습니다.

마르크스는 무엇을 맞추었고 무엇을 틀렸을까요.

마이클 만은 이 질문에 단순한 답을 거부합니다. 마르크스를 전면 옹호하는 것도, 전면 부정하는 것도 지적 정직함이 아닙니다. 마르크스가 포착한 진실들이 있었습니다. 그리고 그가 놓친 것들이 있었습니다. 그 구분이 오늘날 세계를 이해하는 데 결정적입니다.

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마르크스를 이해하기 위한 맥락

마르크스를 비판하기 전에 그가 어떤 세계에서 살았는지를 이해해야 합니다.

1818년 독일 트리어에서 태어난 마르크스는 산업혁명의 충격을 직접 목격했습니다. 맨체스터의 공장 노동자들, 런던의 빈민가, 아일랜드 기근, 이것들이 그의 사유의 출발점이었습니다. 그가 분노한 것은 추상적 이론 때문이 아니었습니다. 실제 인간들의 실제 고통 때문이었습니다.

마르크스의 지적 계보도 중요합니다. 그는 헤겔의 변증법을 비판적으로 계승했습니다. 영국의 고전 경제학(스미스, 리카도)을 흡수하고 비판했습니다. 프랑스의 공상적 사회주의를 넘어서려 했습니다. 이 세 전통을 종합하여 전혀 새로운 이론 체계를 만들어냈습니다.

마이클 만은 마르크스를 19세기 가장 위대한 사회 분석가 중 한 명으로 인정합니다. 그러나 동시에 그가 만든 이론 체계에 구조적 결함이 있다고 봅니다. 그 결함이 20세기의 마르크스주의 운동들이 실패한 이유를 설명합니다.

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마르크스가 맞게 본 것들

첫째, 자본주의의 착취 구조입니다.

마르크스의 가장 중요한 통찰 중 하나는 자본주의 생산 관계의 착취적 본질을 해부한 것이었습니다.

그의 잉여가치론이 핵심이었습니다. 노동자는 자신의 노동력을 팔아 임금을 받습니다. 그런데 노동자가 하루에 생산하는 가치는 그가 받는 임금보다 큽니다. 그 차이 (잉여가치)가 자본가에게 돌아갑니다. 이것이 착취의 구조라는 것이었습니다.

마이클 만은 이 분석의 핵심이 옳다고 봅니다. 임금 노동 관계는 표면적으로 자유로운 계약이지만, 생산 수단을 소유하지 못한 노동자들이 생존을 위해 노동력을 팔아야 한다는 구조적 강제가 있습니다. 이 강제가 착취를 가능하게 합니다.

오늘날에도 이것은 유효합니다. CEO와 일반 노동자의 임금 격차가 수백 배에 달합니다. 주주들이 기업 이익의 대부분을 가져갑니다. 자본이 노동보다 빠르게 증가합니다. 피케티의 『21세기 자본』이 데이터로 확인한 것이 마르크스가 이론적으로 분석한 것이었습니다.

둘째, 자본의 집중 경향입니다.

마르크스는 자본이 집중되는 경향이 있다고 주장했습니다. 큰 자본이 작은 자본을 흡수하고, 경쟁이 독점으로 귀결된다는 것이었습니다.

이것이 맞았습니다. 19세기 소규모 경쟁 기업들의 세계가 20세기 거대 독점 기업들의 세계로 바뀌었습니다. 오늘날 구글, 아마존, 메타, 애플, 이들의 시장 독점이 마르크스의 예측을 확인합니다. 디지털 경제에서 네트워크 효과가 승자 독식 구조를 만들면서 자본 집중이 더욱 심화되었습니다.

셋째, 이념이 지배 계급의 이익을 반영한다는 통찰입니다.

마르크스의 유명한 명제가 있습니다. "지배 계급의 사상이 모든 시대의 지배적 사상이다." 경제 권력을 가진 자들이 사회의 이념도 지배한다는 것이었습니다.

마이클 만은 이 통찰이 부분적으로 옳다고 봅니다. 주류 미디어, 교육 시스템, 법률 체계 — 이것들이 기존 경제 권력 구조를 자연스럽고 정당한 것으로 만드는 경향이 있습니다. 자유 시장 이념이 자본가들의 이익과 놀랍도록 잘 맞아떨어지는 것이 우연이 아닙니다.

31화에서 살펴본 자본주의 이념의 역사가 이것을 보여줍니다. 그러나 동시에 마이클 만은 이 통찰이 과도하게 적용될 때 환원론이 된다고 경고합니다. 이념이 경제 이익의 단순한 반영이 아니라는 것입니다.

넷째, 역사에서 경제의 중요성입니다.

마르크스 이전에 역사는 주로 위대한 인물들의 행위, 왕과 장군들의 결정, 신의 섭리로 설명되었습니다. 마르크스는 경제적 조건, 생산 방식, 계급 구조가 역사를 만드는 핵심 요인이라고 주장했습니다.

이것이 역사 이해를 혁명적으로 바꾸었습니다. 중세 봉건제의 해체를 설명하는 데 경제적 변화가 핵심이었습니다. 근대 국가의 형성이 상업 자본주의의 발전과 연결되어 있었습니다. 제국주의가 자본의 팽창 논리와 연결되어 있었습니다.

마이클 만도 IEMP 분석에서 경제 권력을 핵심 요소로 다룹니다. 다만 그것이 유일한 요소가 아니라는 점에서 마르크스와 다릅니다.

다섯째, 자본주의가 역동적이지만 불안정하다는 것입니다.

마르크스는 자본주의가 전례 없는 생산력을 발전시키면서 동시에 내재적 모순을 품고 있다고 분석했습니다. 과잉 생산의 경향, 이윤율 저하의 경향, 주기적 경제 위기, 이것들이 자본주의의 구조적 불안정성을 만든다고 했습니다.

2008년 금융 위기가 이것을 확인했습니다. 자본주의가 주기적으로 심각한 위기를 겪는다는 것, 그리고 그 위기가 단순한 경기 순환이 아니라 구조적 문제에서 비롯된다는 것, 마르크스의 분석이 살아있었습니다.

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마르크스가 틀린 것들

마이클 만의 마르크스 비판의 핵심이 여기서 시작됩니다. 마르크스가 틀린 것들이 단순한 예측의 실패가 아니라 이론 체계의 구조적 결함에서 비롯되었다고 봅니다.

첫째, 경제 환원론입니다.

마르크스 이론의 가장 근본적인 문제가 경제 환원론(economic reductionism)입니다.

마르크스는 경제적 토대(생산 관계)가 정치·법·이념·문화 같은 상부구조를 결정한다고 주장했습니다. 이것이 역사 유물론의 핵심이었습니다.

마이클 만은 이것이 근본적으로 틀렸다고 봅니다. 이념 권력, 군사 권력, 정치 권력이 각자의 자율적 논리를 가지며, 경제 권력이 일방적으로 다른 권력들을 결정하지 않습니다.

역사적 사례들이 이것을 보여줍니다.

이슬람의 팽창을 경제적 토대로 설명할 수 있을까요. 이슬람이 아라비아에서 스페인까지 퍼진 것이 경제적 조건의 산물이었을까요. 아닙니다. 종교적 이념 권력이 독자적으로 작동했습니다. 십자군을 경제적 이해관계로만 설명할 수 있을까요. 일부는 맞지만 전부가 아닙니다. 종교적 열정이 경제적 계산을 넘어섰습니다.

나치즘의 부상을 경제적 토대로 설명할 수 있을까요. 바이마르 공화국의 경제 위기가 조건을 만들었습니다. 그러나 나치즘의 인종주의 이념이 경제 조건에서 자동으로 나온 것이 아니었습니다. 이념 권력이 독자적으로 작동했습니다.

마이클 만의 IEMP 모델이 이 비판의 대안입니다. 이념·경제·군사·정치 권력이 각자의 논리를 가지며 상호 작용합니다. 어느 하나가 다른 것들을 단순히 결정하지 않습니다.

둘째, 국가론의 빈곤입니다.

마르크스는 국가를 지배 계급의 이익을 보호하는 도구로 보았습니다. 유명한 표현이 있습니다. "현대 국가의 행정부는 부르주아지 전체의 공동 사무를 처리하는 위원회에 불과하다."

이것이 지나치게 단순했습니다.

국가가 때로 자본가들의 이익에 반하는 결정을 내렸습니다. 아동 노동 규제, 노동 시간 단축, 반독점법 — 이것들은 자본가들이 원하지 않은 것들이었습니다. 국가가 독자적인 이해관계와 논리를 가지고 작동했습니다.

비스마르크의 사회 보험이 상징적입니다. 가장 보수적인 프로이센 귀족 재상이 노동자들을 위한 사회 보험을 도입했습니다. 마르크스의 논리로는 설명하기 어렵습니다. 비스마르크는 사회주의를 약화시키기 위해 복지를 도입했습니다. 국가가 어느 계급의 단순한 도구가 아니라 독자적 전략적 행위자로 행동했습니다.

마이클 만은 국가가 자율적 권력을 가진다고 봅니다. 국가는 경제 계급들로부터 상대적으로 독립적입니다. 국가 관료들이 자신들의 이익과 논리를 가집니다. 국가는 때로 자본가들을 규제하고, 때로 노동자들을 억압하고, 때로 두 집단 모두에게 독립적으로 행동합니다.

셋째, 계급 의식의 자동성 가정입니다.

마르크스는 자본주의가 발전할수록 노동자들이 자신들의 계급적 이해관계를 인식하게 되고, 궁극적으로 혁명적 계급 의식을 형성한다고 예측했습니다.

이것이 일어나지 않았습니다.

32화에서 살펴보았듯, 계급 의식은 경제적 조건에서 자동으로 나오지 않습니다. 인종, 민족, 종교, 성별, 지역 — 이것들이 계급보다 강한 정체성이 될 수 있습니다. 미국의 백인 노동자들이 흑인 노동자들과 계급 연대를 형성하는 대신 인종적 정체성을 선택했습니다. 독일 노동자들이 1914년 계급 연대 대신 민족주의를 선택하여 전쟁에 나갔습니다.

마이클 만은 계급이 여러 사회적 균열 중 하나라고 봅니다. 계급이 중요하지만 계급만이 역사를 만드는 것이 아닙니다. 민족, 종교, 젠더, 지역, 이것들도 독자적인 이념적 힘을 가집니다. 마르크스는 이것들을 계급의 파생물로 환원했지만, 이 환원이 틀렸습니다.

넷째, 혁명의 필연성 예측입니다.

마르크스는 자본주의의 내부 모순이 혁명을 필연적으로 가져온다고 예측했습니다. 프롤레타리아트가 점점 커지고 빈곤해지면서 결국 혁명을 일으킨다는 것이었습니다.

이것이 맞지 않았습니다.

자본주의는 혁명 없이 적응했습니다. 복지 국가, 노동법, 최저 임금, 사회 보험, 이것들이 자본주의의 가장 극단적인 결과들을 완화했습니다. 혁명적 압력이 개혁으로 흡수되었습니다.

노동자들이 절대적 빈곤화보다 상대적 향상을 경험했습니다. 마르크스가 예측한 프롤레타리아트의 절대적 빈곤화가 선진 자본주의 국가들에서 일어나지 않았습니다. 노동자들의 실질 임금이 장기적으로 상승했습니다.

마이클 만은 이것을 마르크스의 가장 큰 예측 실패로 봅니다. 자본주의가 그의 예측보다 훨씬 탄력적이었습니다. 위기에 적응하고, 저항을 흡수하고, 새로운 형태로 변신하는 능력이 있었습니다.

다섯째, 사회주의 국가의 성격에 대한 낙관론입니다.

마르크스는 자본주의 이후 국가가 점진적으로 소멸할 것이라고 예측했습니다. 프롤레타리아 독재가 일시적 과도기이며, 계급이 사라지면 국가도 필요 없어진다는 것이었습니다.

이것이 완전히 틀렸습니다.

소련에서 스탈린주의가 나왔습니다. 중국에서 마오쩌둥의 전체주의가 나왔습니다. 캄보디아에서 폴 포트의 학살이 나왔습니다. 마르크스의 이름으로 건설된 국가들이 역사상 가장 강력한 억압적 국가들이 되었습니다.

마이클 만은 이것이 단순한 이행 실패가 아니라 이론의 구조적 결함이었다고 봅니다. 마르크스가 국가의 자율적 권력을 과소평가했습니다. 국가 기구를 장악한 당이 자신의 이익을 위해 그것을 사용하는 것을 막을 구조가 없었습니다.

레닌의 전위 정당론이 이것을 악화시켰습니다. 노동자 계급 스스로가 아니라 당이 혁명을 이끈다는 논리가 당의 독재로 이어졌습니다. 그리고 당의 독재가 일당 국가의 전체주의로 이어졌습니다.

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마르크스의 방법론적 문제

내용뿐만 아니라 방법론에도 문제가 있었습니다.

역사적 목적론이었습니다.

마르크스는 역사가 특정 방향으로 진행한다는 목적론적 관점을 가지고 있었습니다. 원시 공산제 → 노예제 → 봉건제 → 자본주의 → 사회주의 → 공산주의. 이 단계적 발전이 역사의 법칙이라는 것이었습니다.

이것이 지나치게 도식적이었습니다. 역사가 이 단계를 따라 직선적으로 발전하지 않았습니다. 아시아 국가들이 이 도식에 맞지 않았습니다. 마르크스 자신도 나중에 아시아적 생산 양식이라는 개념으로 이것을 인정했지만, 이론의 핵심은 유지했습니다.

마이클 만은 역사를 특정 목적지를 향한 단선적 발전으로 보는 것이 잘못이라고 봅니다. 역사는 복수의 권력들이 우연과 구조 속에서 상호작용하며 만들어내는 다양한 경로들입니다. 필연적 방향이 없습니다.

과학주의의 함정이었습니다.

마르크스는 자신의 이론이 자연 과학처럼 객관적 법칙을 발견했다고 믿었습니다. 그래서 자신의 사회주의를 과학적 사회주의라고 불렀습니다.

이것이 문제를 만들었습니다. 이론이 반증 불가능한 교조가 될 위험이 있었습니다. 예측이 빗나가도 이론을 수정하는 대신 예외를 만들어 설명했습니다. 마르크스주의가 종교적 성격을 띠게 되었습니다.

마이클 만은 사회 과학이 자연 과학과 다르다고 봅니다. 사회 현실은 법칙이 아니라 복수의 인과 요인들이 상호작용하는 복잡한 시스템입니다. 예측보다 이해가 중요합니다. 단일 법칙보다 다원적 분석이 필요합니다.

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마르크스 이후의 마르크스주의

마르크스가 죽은 후 그의 이론을 계승하고 수정한 다양한 흐름들이 나타났습니다.

서구 마르크스주의였습니다.

루카치, 그람시, 호르크하이머, 아도르노, 벤야민, 이들이 마르크스의 경제 환원론을 비판하고 이념과 문화의 자율성을 강조했습니다.

그람시의 헤게모니(hegemony) 개념이 마이클 만에게 가장 중요합니다. 지배는 단순한 경제적 강제나 군사적 억압이 아닙니다. 피지배 계급이 지배 이념을 자발적으로 동의하게 만드는 이념적 지도력이 더 중요합니다. 이것이 마르크스의 단순한 토대·상부구조론을 넘어서는 통찰이었습니다.

마이클 만은 그람시가 이념 권력의 자율성을 마르크스보다 훨씬 정교하게 분석했다고 봅니다. 그람시야말로 마르크스주의 내부에서 마르크스의 경제 환원론을 가장 효과적으로 극복한 인물이었습니다.

분석적 마르크스주의였습니다.

게리 코헨, 존 엘스터, 에릭 올린 라이트 같은 학자들이 마르크스의 이론을 엄밀한 분석 철학의 방법으로 재구성했습니다.

그들은 마르크스의 주장들을 명확하게 공식화하고, 어떤 것이 논리적으로 유효하고 어떤 것이 경험적으로 지지되는지를 따졌습니다. 이것이 마르크스 이론의 강점과 약점을 더 명확하게 드러냈습니다.

마이클 만은 이 접근이 마르크스주의를 교조에서 분석 도구로 전환시키는 유용한 작업이었다고 봅니다.

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마이클 만의 마르크스 수용과 비판의 종합

마이클 만은 마르크스를 어떻게 평가할까요.

그는 마르크스가 위대한 이론가였지만 유일한 이론가는 아니었다고 봅니다.

마르크스가 옳게 본 것들(자본주의의 착취 구조, 자본의 집중 경향, 경제 관계가 사회 구조를 형성하는 방식, 이념이 경제 이익과 연결되는 방식) 이것들은 오늘날에도 유효한 통찰입니다.

그러나 마르크스가 틀린 것들(경제 환원론, 국가의 도구성, 계급 의식의 자동성, 혁명의 필연성, 사회주의 국가에 대한 낙관론) 이것들이 마르크스주의 운동의 실패와 직접 연결됩니다.

마이클 만의 IEMP 분석은 마르크스에 대한 대안을 제시합니다. 경제 권력이 중요하지만 유일하지 않습니다. 이념 권력, 군사 권력, 정치 권력이 각자의 논리를 가지며 상호작용합니다. 역사는 경제 법칙이 아니라 이 복합적 권력들의 우연적 상호작용이 만들어냅니다.

이것이 마르크스를 버리는 것이 아닙니다. 마르크스를 제자리에 놓는 것입니다. 경제 분석가로서의 마르크스, 자본주의 비판가로서의 마르크스는 여전히 유효합니다. 그러나 역사 전체의 법칙을 발견했다는 마르크스, 혁명의 필연성을 예언한 마르크스는 수정되어야 합니다.

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21세기에 마르크스 읽기

2008년 금융 위기 이후 마르크스에 대한 관심이 부활했습니다. 독일에서 마르크스 관련 서적 판매가 폭발적으로 증가했습니다. 월스트리트 점령 운동이 '99퍼센트 대 1퍼센트'라는 계급적 언어를 사용했습니다. 불평등이 다시 핵심 정치 의제가 되었습니다.

마르크스가 다시 왜 읽힐까요.

자본주의가 약속한 것들(성장과 함께 분배가 개선된다, 기회가 평등해진다, 능력에 따른 보상이 이루어진다) 이것들이 지켜지지 않았기 때문입니다. 불평등이 심화되었습니다. 기회의 불평등이 고착되었습니다. 금융화된 자본주의가 생산보다 투기를 선호했습니다.

이 현실 앞에서 마르크스의 분석이 다시 울립니다. 자본주의가 태생적으로 착취적이라는 것, 자본이 집중되는 경향이 있다는 것, 경제 권력이 정치 권력을 포획한다는 것, 이것들이 오늘날에도 유효합니다.

마이클 만은 마르크스를 읽어야 하지만 마르크스만을 읽어서는 안 된다고 봅니다. 마르크스는 자본주의 분석의 출발점이지 도착점이 아닙니다. 그의 통찰을 살리면서 그의 오류를 극복하는 것, 이것이 오늘날 마르크스와 씨름하는 방식이어야 합니다.

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마르크스와 마이클 만 : 대화와 차이

마지막으로 마이클 만 자신의 IEMP 이론과 마르크스 이론의 관계를 정리해보겠습니다.

공통점은 이것입니다.

둘 다 역사를 권력 관계의 역학으로 봅니다. 둘 다 경제 관계가 사회 구조 형성에 중요하다고 봅니다. 둘 다 이념이 경제 이익과 연결된다고 봅니다. 둘 다 자본주의의 착취적 성격을 인정합니다.

차이는 이것입니다.

마르크스는 경제가 다른 모든 것을 결정한다고 봤습니다. 만은 이념·경제·군사·정치가 각자의 자율성을 가진다고 봅니다.

마르크스는 역사가 특정 방향으로 발전한다고 봤습니다. 만은 역사가 다양한 경로를 가진다고 봅니다.

마르크스는 계급이 핵심 사회 분열이라고 봤습니다. 만은 계급이 중요하지만 민족, 종교, 젠더도 독자적 중요성을 가진다고 봅니다.

마르크스는 혁명이 역사의 동력이라고 봤습니다. 만은 권력들의 복잡한 상호작용이 역사를 만든다고 봅니다.

마이클 만은 마르크스의 가장 충실한 비판자이면서 동시에 계승자입니다. 마르크스가 제기한 질문들 — 권력은 어디서 오는가, 착취는 어떻게 유지되는가, 변화는 어떻게 가능한가 — 이것들이 여전히 중요합니다. 다만 그 답이 마르크스가 생각한 것보다 훨씬 복잡합니다.

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마르크스가 오늘 살아있다면

마르크스가 2026년에 살아있다면 무엇을 생각할까요.

플랫폼 독점 기업들의 데이터 추출을 새로운 착취 형태로 분석했을 것입니다. 기후 위기를 자본주의적 생산 방식의 구조적 결과로 진단했을 것입니다. 디지털 프롤레타리아트의 형성을 주목했을 것입니다. 글로벌 공급망을 통한 새로운 형태의 국제적 착취를 분석했을 것입니다.

그리고 아마도 그는 자신의 이론이 소련의 전체주의를 정당화하는 데 사용된 것에 경악했을 것입니다. 그는 한때 말했습니다. "나는 마르크스주의자가 아니다." 자신의 이론이 교조화되는 것에 저항했습니다.

마이클 만이 마르크스를 읽는 방식이 바로 이것입니다. 교조로서가 아니라 비판적 사유의 출발점으로서. 답을 주는 텍스트가 아니라 더 나은 질문을 제기하는 텍스트로서.

위대한 이론가들의 가치는 그들이 모든 것을 맞추었다는 데 있지 않습니다. 그들이 우리가 보지 못하는 것을 보게 해주고, 우리가 묻지 않은 것을 묻게 해준다는 데 있습니다.

마르크스는 자본주의를 당연한 것이 아니라 역사적 구성물로 보게 해주었습니다. 그것만으로도 그는 역사상 가장 중요한 사상가 중 한 명입니다. 틀린 것들에도 불구하고, 혹은 어쩌면 틀린 것들 때문에 더욱더 그러합니다.

왜냐하면 그의 오류들이 우리에게 더 나은 이론을 향한 길을 가르쳐주기 때문입니다.

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다음 화 예고 34화, 프랑스혁명 : 정치 권력의 대폭발, 민주주의·민족주의·공화제의 동시 탄생

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