「권력의 지도」 11화, 페르시아 제국

페르시아 제국 : 관용으로 지배하다

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기원전 539년, 바빌론의 성문이 열렸습니다.

페르시아의 키루스 2세가 이끄는 군대가 입성했습니다. 그런데 이상한 일이 벌어졌습니다. 약탈이 없었습니다. 학살이 없었습니다. 신전이 파괴되지 않았습니다. 키루스는 바빌론의 수호신 마르두크를 공경한다고 선언했습니다. 그리고 바빌로니아인들이 억압하던 피정복 민족들을 해방시켰습니다.

그중에는 유대인들도 있었습니다. 기원전 586년 바빌론에 의해 예루살렘이 함락되고 강제 이주된 유대인들, 바빌론 유수(幽囚)의 포로들이었습니다. 키루스는 그들에게 고향으로 돌아가도 좋다고 허락했습니다. 예루살렘 성전을 재건해도 좋다고 했습니다. 심지어 바빌론이 약탈해간 성전 기물들을 돌려주었습니다.

구약성경은 키루스를 이렇게 기록합니다. "여호와의 기름 부음을 받은 자." 이교도 왕이 이스라엘의 신으로부터 찬사를 받은 것입니다. 이것이 페르시아 제국의 본질을 보여줍니다.

아시리아는 공포로 지배했습니다. 페르시아는 관용으로 지배했습니다. 그리고 그 관용이야말로 역사상 가장 강력한 제국 통치 전략 중 하나였습니다.

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키루스 실린더 : 최초의 인권 선언

1879년, 바빌론 유적에서 작은 점토 원통 하나가 발굴됐습니다. 키루스 실린더(Cyrus Cylinder)라고 불리는 이 유물에는 쐐기 문자로 키루스의 선언이 새겨져 있었습니다.

그 내용은 놀라웠습니다. 키루스는 바빌론의 신들을 존중하고, 피정복 민족들이 자신의 신을 섬길 자유를 준다고 선언했습니다. 강제로 이주된 사람들을 고향으로 돌려보낸다고 했습니다. 파괴된 신전들을 재건하도록 돕겠다고 했습니다.

20세기 들어 일부 학자들은 이것을 "최초의 인권 선언"이라고 불렀습니다. 유엔은 이 실린더의 복제본을 소장하고 있습니다. 이란은 키루스 실린더를 자국 문명의 자랑으로 내세웁니다.

물론 순수한 인도주의적 선언으로 보기는 어렵습니다. 마이클 만의 시각에서 보면 이것은 이념 권력을 정교하게 활용한 정치 전략이었습니다. 피정복 민족들의 신들을 존중한다고 선언함으로써, 그 민족들이 페르시아의 지배를 정당하고 심지어 은혜로운 것으로 받아들이게 만든 것입니다. 강제 없는 복종, 이것이 가장 효율적인 지배입니다.

아시리아가 공포로 만들어낸 것을 페르시아는 감사로 만들어냈습니다. 어느 쪽이 더 안정적인 지배를 가능하게 했는지는 역사가 답해줍니다. 아시리아는 612년에 멸망했지만, 페르시아 아케메네스 왕조는 기원전 550년부터 330년까지 220년간 지속되었습니다.

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아케메네스 제국 : 역사상 최초의 세계 제국

키루스 2세가 시작하고 다리우스 1세가 완성한 아케메네스 페르시아 제국은 당시 세계 최대의 제국이었습니다.

그 규모를 실감해보겠습니다. 서쪽으로는 지금의 그리스 북부와 이집트까지, 동쪽으로는 지금의 파키스탄과 중앙아시아까지, 북쪽으로는 흑해 연안까지, 남쪽으로는 아라비아 반도 북부까지 뻗었습니다. 전성기 인구는 약 5000만 명으로, 당시 세계 인구의 약 44퍼센트에 달했습니다. 지금까지 존재했던 어떤 제국도 세계 인구의 이런 비율을 지배한 경우는 없었습니다.

이 거대한 제국을 어떻게 유지했을까요. 마이클 만은 페르시아의 제국 통치 방식이 이전의 어떤 제국과도 달랐다고 강조합니다. 그것은 네 가지 권력을 서로 다른 방식으로 결합한 새로운 실험이었습니다.

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사트라피 제도 : 정치 권력의 분권화

다리우스 1세는 제국을 약 20개의 행정 구역, 사트라피(satrapy)로 나누었습니다. 각 사트라피는 사트라프(satrap), 즉 총독이 다스렸습니다.

그런데 이 제도의 핵심은 분권화와 집권화의 절묘한 균형이었습니다.

사트라프는 상당한 자율권을 가졌습니다. 지역의 관습과 법을 유지할 수 있었습니다. 현지 언어로 행정을 처리할 수 있었습니다. 현지 귀족들을 관직에 등용할 수 있었습니다. 피정복 민족들이 자신들의 문화와 종교를 유지하는 것을 허용했습니다. 이것이 관용 정책의 실제 내용이었습니다.

그러나 중앙의 통제도 분명했습니다. 사트라프는 페르시아 왕이 임명했습니다. 세금은 중앙에 납부해야 했습니다. 왕의 직속 감찰관인 "왕의 눈(Eyes of the King)"과 "왕의 귀(Ears of the King)"가 각 사트라피를 순시하며 사트라프의 행동을 감시했습니다. 군사 지휘권은 사트라프와 별도로 임명된 군사령관이 가졌습니다. 이것은 사트라프가 독립 세력이 되는 것을 막는 견제 장치였습니다.

마이클 만은 이 구조를 하부구조적 권력의 정교한 발전으로 봅니다. 단순히 정복하고 약탈하는 것이 아니라, 광대한 제국 전체에 중앙의 의지를 관철시키는 행정 기계를 만든 것입니다. 이것은 히타이트의 종주권 조약보다 훨씬 정교하고, 아시리아의 공포 통치보다 훨씬 안정적이었습니다.

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왕의 길 : 경제·군사 권력의 인프라

다리우스 1세가 건설한 왕의 길(Royal Road)은 제국의 동맥이었습니다.

소아시아의 사르디스에서 제국의 수도 수사까지 약 2700킬로미터에 달하는 이 도로는 당시로서는 경이로운 토목 공학의 산물이었습니다. 노면이 잘 정비되어 있었고, 일정한 간격으로 역참이 설치되어 있었습니다. 역참마다 신선한 말과 기수가 대기하고 있었습니다.

그리스의 역사가 헤로도토스는 이렇게 기록했습니다. 왕의 전령들은 눈도 비도 더위도 어둠도 그들을 막을 수 없었습니다. 사르디스에서 수사까지 도보로 90일이 걸리는 거리를, 왕의 전령 릴레이 시스템은 단 7일 만에 주파했습니다.

이것이 왜 중요한가요.

정치 권력의 측면에서 왕의 길은 중앙의 명령이 제국 구석구석에 빠르게 전달되게 했습니다. 반란이 일어나면 신속하게 군대를 파견할 수 있었습니다. 정보가 빠르게 흐르면 권력도 효과적으로 행사됩니다.

경제 권력의 측면에서 왕의 길은 제국 내 상거래를 촉진했습니다. 상인들이 안전하게 이동하고 물자를 교환할 수 있게 되었습니다. 세금 징수도 효율화되었습니다. 도로는 군사적 인프라이면서 동시에 경제적 인프라였습니다.

군사 권력의 측면에서 군대를 신속하게 이동시킬 수 있었습니다. 제국의 어느 곳에서 위기가 발생해도 빠르게 대응할 수 있었습니다.

마이클 만은 왕의 길을 권력의 물리적 인프라라고 봅니다. 권력은 추상적인 것이 아닙니다. 그것은 반드시 물리적 공간 속에서 작동해야 합니다. 도로, 통신, 운송 체계가 갖추어질수록 권력의 하부구조적 침투력이 높아집니다. 로마의 도로, 근대의 철도, 현대의 인터넷 , 이것들은 모두 같은 논리의 다른 표현입니다.

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다리우스의 세제 : 경제 권력의 체계화

다리우스 1세의 또 다른 중요한 업적은 제국 전체에 걸친 체계적인 세금 제도의 확립이었습니다.

각 사트라피는 자신의 경제적 능력에 따라 정해진 세금을 은으로 납부해야 했습니다. 헤로도토스의 기록에 따르면 각 사트라피의 세금 액수가 상세히 정해져 있었습니다. 이집트는 연간 700탈란트, 바빌론은 1000탈란트, 인도는 360탈란트의 금 등이었습니다.

이 세제의 의미는 단순히 재정 수입의 확보가 아니었습니다. 세금을 은으로 납부하게 함으로써 제국 전체에 화폐 경제가 확산되었습니다. 현물 경제에서 화폐 경제로의 전환은 경제 권력의 중앙집중화를 의미합니다. 중앙이 화폐 발행과 세금 기준을 통제함으로써 제국 전체의 경제 활동에 영향을 미칠 수 있게 된 것입니다.

다리우스는 또한 표준화된 금화 다릭(daric)을 발행했습니다. 금화 앞면에는 활을 든 왕의 모습이 새겨져 있었습니다. 화폐는 단순한 거래 수단이 아니었습니다. 그것은 왕의 권위를 제국 구석구석에 전파하는 이념 권력의 도구이기도 했습니다. 사람들이 매일 손에 쥐는 동전에 왕의 얼굴이 새겨져 있다는 것 — 이것이 얼마나 강력한 이념적 메시지인지 생각해보겠습니다.

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페르시아의 이념 권력 : 조로아스터교

페르시아 제국의 이념적 기반은 조로아스터교(Zoroastrianism)였습니다.

기원전 1500년에서 1000년 사이에 예언자 자라투스트라(Zarathustra, 그리스어로 조로아스터)가 창시한 이 종교는 인류 역사상 가장 영향력 있는 종교 중 하나입니다. 그 영향이 너무나 광범위해서, 유대교·기독교·이슬람교의 여러 핵심 개념들이 조로아스터교의 영향을 받았다는 것이 학자들의 공통된 견해입니다.

조로아스터교의 핵심은 우주적 이원론입니다. 선의 신 아후라 마즈다와 악의 신 앙그라 마이뉴가 영원한 싸움을 벌이고 있다는 것입니다. 인간은 이 싸움에서 선의 편을 선택해야 합니다. 선한 생각, 선한 말, 선한 행동 — 이것이 조로아스터교의 핵심 윤리입니다. 그리고 이 세상의 역사는 결국 아후라 마즈다의 승리로 끝난다고 가르쳤습니다.

이 이념이 페르시아 제국에서 어떻게 작동했을까요.

페르시아 왕들은 자신을 아후라 마즈다의 대리인으로 선언했습니다. 왕의 지배는 곧 선의 지배였습니다. 왕에게 복종하는 것은 우주적 선의 편에 서는 것이었습니다. 반란은 단순한 정치적 범죄가 아니라 악의 편에 서는 것이었습니다.

그러나 동시에 페르시아 왕들은 다른 민족들의 신들을 부정하지 않았습니다. 각 민족이 자신의 신을 섬기는 것을 허용했습니다. 이것이 관용 정책의 이념적 기반이었습니다. 아후라 마즈다는 모든 선한 신들의 으뜸이고, 각 민족의 신들은 그 아래에 있다는 위계를 설정함으로써, 다신교적 다양성과 페르시아적 이념 통합을 동시에 달성한 것입니다.

마이클 만은 이것을 이념 권력의 매우 정교한 운용이라고 봅니다. 강요 없는 통합, 다양성 속의 위계 — 이 구조가 50개 이상의 민족과 언어를 가진 제국을 하나로 묶는 이념적 접착제였습니다.

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그리스-페르시아 전쟁 : 두 권력 모델의 충돌

기원전 490년, 페르시아 다리우스 1세의 군대가 그리스 본토에 상륙했습니다. 마라톤 평원에서 아테네 군대와 마주쳤습니다.

페르시아 군은 수만 명이었고 아테네 군은 약 1만 명이었습니다. 상식적으로는 페르시아의 압도적 승리가 예상되었습니다. 그러나 결과는 반대였습니다. 아테네의 중장보병 팔랑크스가 페르시아 보병을 격파했습니다. 이것이 마라톤 전투입니다.

기원전 480년, 이번에는 다리우스의 아들 크세르크세스가 직접 대군을 이끌고 그리스를 침공했습니다. 100만 명의 군대라는 고대의 기록은 과장이지만, 수십만 명에 달하는 당시로서는 전례 없는 대군이었습니다. 그리스 연합군은 살라미스 해협에서 페르시아 함대를 격파하고, 이듬해 플라타이아이 전투에서 페르시아 육군을 물리쳤습니다.

왜 세계 최강의 제국이 작은 도시국가들의 연합에게 패배했을까요.

군사 전술의 차이를 흔히 강조합니다. 팔랑크스의 밀집 대형이 페르시아의 분산된 보병보다 우수했다는 것입니다. 틀린 말이 아닙니다. 그러나 마이클 만은 더 깊은 구조적 이유를 제시합니다.

동기의 차이였습니다. 페르시아 군대는 제국의 여러 민족에서 징집된 병사들로 구성되어 있었습니다. 많은 이들에게 이 전쟁은 자신과 직접 관계없는 먼 왕의 야망을 위한 싸움이었습니다. 반면 아테네와 스파르타의 시민 병사들은 자신의 폴리스, 자신의 가족, 자신의 자유를 지키기 위해 싸웠습니다.

이것이 이념 권력의 차이입니다. 아테네 병사들은 자유 시민으로서 스스로의 결정으로 스스로의 땅을 지키는 이념으로 무장해 있었습니다. 페르시아의 관용 정책은 제국 내 민족들을 통합하는 데는 효과적이었지만, 그들을 위해 목숨을 바치게 만드는 이념적 동력으로는 부족했습니다.

마이클 만은 이것을 이념 권력의 역설이라고 봅니다. 관용은 지배를 안정화하지만, 동시에 피지배자들이 지배 이념에 완전히 동화되는 것을 막습니다. 자신의 신과 문화를 유지하도록 허용받은 민족들은 페르시아를 위해 목숨을 바칠 이유가 약했습니다. 강요된 동화(同化)가 없으면 진정한 통합도 없다는 딜레마입니다.

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다리우스의 비문 : 권력의 자기 선언

페르시아 제국이 남긴 가장 중요한 문자 기록 중 하나가 베히스툰 비문(Behistun Inscription)입니다.

이란 서부 케르만샤 주의 절벽 높은 곳에 새겨진 이 비문은 다리우스 1세가 어떻게 반란들을 진압하고 왕위를 확립했는지를 세 가지 언어(고대 페르시아어, 엘람어, 바빌로니아어)로 기록하고 있습니다. 그 내용은 이렇게 시작합니다.

"나는 다리우스 대왕이다. 왕 중의 왕이다. 페르시아의 왕이다. 민족들의 왕이다. 히스타스페스의 아들이다. 아르사메스의 손자다. 아케메네스 가문 출신이다. 아후라 마즈다의 은총으로 나는 왕이 되었다."

이 짧은 선언 안에 페르시아 권력의 모든 요소가 담겨 있습니다. 군사적 정복(왕 중의 왕), 혈통적 정당성(왕가의 계보), 이념적 정당성(아후라 마즈다의 은총), 보편적 지배(민족들의 왕),이것들이 하나로 결합되어 있습니다.

비문이 절벽 높은 곳에 새겨진 것도 의미심장합니다. 실제로 읽을 수 있는 사람은 거의 없었습니다. 그러나 그 존재 자체가 메시지였습니다. 하늘에 닿을 것처럼 높은 곳에 새겨진 왕의 선언, 이것이 이념 권력의 물리적 표현이었습니다.

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페르세폴리스 : 권력의 공간적 표현

다리우스 1세가 건설하고 크세르크세스가 완성한 페르세폴리스는 아케메네스 제국의 의례적 수도였습니다.

실제 행정은 수사와 에크바타나에서 이루어졌지만, 페르세폴리스는 제국의 이념적 중심이었습니다. 매년 봄 춘분이 되면 제국 각지의 사절단이 이곳에 모여 왕에게 조공을 바쳤습니다. 이 장면은 페르세폴리스의 아파다나 궁전 계단에 정교한 부조로 새겨져 있습니다.

그 부조를 보면 이집트인, 리디아인, 바빌로니아인, 인도인, 스키타이인 등 28개 민족의 사절단이 각자의 특산물을 들고 줄을 서서 왕에게 나아가는 장면이 있습니다. 각 민족이 자신들의 고유한 복장과 선물을 가지고 옵니다. 다양성을 인정하면서도 모두가 하나의 중심을 향해 모이는 이 장면, 이것이 페르시아 관용 정책의 시각적 표현이었습니다.

마이클 만은 페르세폴리스를 공간으로 구현된 이념 권력이라고 봅니다. 웅장한 건축, 정교한 부조, 의례적 공간의 배치, 이 모든 것이 페르시아 왕의 위대함과 보편적 지배를 시각적으로 각인시키는 장치였습니다. 말보다 공간이 더 강력하게 권력을 표현할 때가 있습니다.

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페르시아 제국의 한계와 붕괴

기원전 334년, 마케도니아의 젊은 왕 알렉산더가 소규모 군대를 이끌고 헬레스폰토스 해협을 건넜습니다. 10년도 채 되지 않아 아케메네스 제국 전체가 그의 발아래 무너졌습니다.

왜 그토록 거대한 제국이 이토록 빠르게 무너졌을까요.

마이클 만은 페르시아의 관용 정책이 동시에 구조적 약점이었다고 봅니다. 각 민족이 자신의 문화와 종교를 유지하도록 허용했기 때문에, 제국에 대한 충성심보다 자기 민족에 대한 충성심이 더 강했습니다. 알렉산더가 침공했을 때, 많은 피정복 민족들은 페르시아를 위해 목숨을 바쳐 싸우지 않았습니다. 일부는 심지어 알렉산더를 해방자로 환영했습니다.

또한 아케메네스 왕조 말기에는 왕위 계승을 둘러싼 내분이 반복되었습니다. 사트라프들이 독립 세력화하려는 경향이 강해졌습니다. 하부구조적 권력이 약화되면서 제국의 결속이 느슨해졌습니다.

그러나 마이클 만이 가장 주목하는 것은 이념 권력의 한계입니다. 조로아스터교가 페르시아인들에게는 강력한 이념적 동력이었지만, 제국 내 다른 민족들에게는 그렇지 않았습니다. 공유된 이념 없이 유지되는 제국은 군사적 패배 앞에서 급속히 흔들립니다. 페르시아 제국이 그랬습니다.

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관용의 역설 : 페르시아가 남긴 교훈

페르시아 제국은 인류 역사에서 처음으로 다문화 제국 통치의 모델을 제시했습니다. 강제적 동화 없이, 문화적 다양성을 인정하면서 광대한 제국을 유지하는 방식이었습니다.

이 모델은 이후 역사에서 반복적으로 참조됩니다. 로마 제국이 정복 민족에게 시민권을 부여하고 현지 신들을 로마의 판테온에 흡수한 것, 몽골 제국이 피정복 민족의 종교와 관습을 허용한 것, 오스만 제국이 밀레트 제도를 통해 종교적 소수자들의 자치를 인정한 것 — 이것들은 모두 페르시아 관용 모델의 후예들입니다.

그러나 마이클 만은 관용이 권력의 만능 해결책이 아님을 강조합니다. 관용은 지배를 안정화하지만, 통합을 완성하지는 못합니다. 다양성을 인정하면 구심력은 약해집니다. 강한 위협 앞에서 관용적 제국은 강제적 통합의 제국보다 더 빨리 무너질 수 있습니다.

이것이 오늘날에도 유효한 딜레마입니다. 다양성을 인정하는 자유민주주의 체제와 강력한 이념적 결속을 요구하는 권위주의 체제 — 어느 쪽이 더 강하고 지속 가능한가. 페르시아와 그리스의 충돌은 이 오래된 질문의 최초 사례였습니다.

그리고 역사는 명확한 답을 주지 않습니다. 페르시아는 알렉산더에게 무너졌지만, 알렉산더의 제국은 그보다 더 빨리 분열되었습니다. 관용이든 강제든, 제국은 결국 무너집니다. 다만 무너지는 방식이 다를 뿐입니다.

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